Compte-rendu de l’atelier doctoral du 2 avril 2013, I.

Cecilia Calheiros (Doctorante au CEIFR-EHESS sous la co-direction de Nathalie Luca et d’Anne-Sophie Lamine), « Cyberespace et attentes eschatologiques : Comment la science et la technique participent à la croyance en une humanité spirituellement connectée ».

Cette étude analyse d’une part l’apparition d’un courant de pensée reposant sur l’idée selon laquelle une humanité en continuum a pu émerger à travers les technosciences  et d’autre part comment le cyberespace est devenu l’objet d’attentes eschatologiques.

Sur fond d’une interrogation générale autour des articulations entre science et croyance, elle s’interroge sur cette volonté de réinvestir symboliquement le collectif par la technique tout en l’articulant à une dimension spirituelle. Comment se développa la croyance en une humanité spirituellement connectée ? Comment Internet fut accueilli comme le moyen technique permettant cette connectivité ? Comment la technique et la science vinrent participer à l’élaboration de cette croyance ? Et quels furent les effets performatifs de cette croyance, qui ont donné lieu à la création d’objets techniques visant à appréhender la conscience globale ?

La présentation est composée en trois étapes. Elle propose un retour sur l’histoire, la nature et l’évolution de certains des éléments culturels qui ont participé à l’émergence de cette croyance.

La première partie est consacrée à la construction de la croyance en une humanité spirituellement connectée. Ce système de pensée reposant à la fois sur certains aspects théoriques de la cybernétique et d’apport d’intellectuels tels que Teilhard de Chardin, Marshall McLuhan et Gregory Bateson a donné lieu à une utopie communautaire reposant sur la conscience globale et à laquelle l’apparition d’Internet a donné une impulsion bien particulière. Pour certains scientifiques et groupes composant la cyberculture, Internet serait le lieu du lien, le point de rencontre qui permettrait de transcender l’humanité, lui conférant de ce fait une portée eschatologique. C’est la réappropriation de ces propos par divers groupes appartenant aux cybercultures qui ont pu donner naissance à ce paradigme.

La croissance du cyberespace a fourni un environnement propice aux réflexions autour de l’Internet communautaire et aux attentes techno-eschatologiques portant sur un organe collectif conscient. Internet étant devenu le lieu d’une utopie sociale et technicienne, Cecilia Calheiros propose dans un second temps une lecture de cet outil comme étant un média libérateur des limites matérielles et des contraintes spatio-temporelles. Elle s’interroge alors sur ce processus de spiritualisation des médias contribuant à conférer un caractère techno-religieux au cyberespace.

En dernier lieu de l’étude, elle expose comment ces croyances sont mises en pratique à travers deux logiciels prédictifs d’anticipation du futur. Comment à partir de la mobilisation du concept de conscience globale ces outils technoscientifiques aux marges de la science disent-ils pouvoir prédire les événements à venir ?

C’est une riche intervention qui nous offre un point de vue particulier du ‘lien sacré’ mettant en exergue les particularités du monde numérique tout en apportant une réflexion sur le lien à la transcendance. Cecilia Calheiros nous invite à interroger le cyberespace comme espace symbolique du re-ligare : un espace dans lequel le lien est un objet porteur de croyance et d’attentes eschatologiques ; un espace qui, pour notre société, donne à la machine un rôle de réenchantement du monde.


2 réflexions au sujet de « Compte-rendu de l’atelier doctoral du 2 avril 2013, I. »

  1. Bonjour,

    Je viens de lire le résumé de votre contribution, qui me semble extrêmement intéressante.
    Comment pourrais-je trouver le texte intégral ?

    Pour avoir rédigé une thèse sur le New Age, j’ai également constaté l’importance de références intellectuelles comme Teilhard de Chardin, Marshall McLuhan et Gregory Bateson dans la constitution et la diffusion de l’utopie new-age, de la pensée du “global brain” (Peter Russel, Marylin Fergusson) et de la “société en réseau” (Norbert Weiner, “Cybernetique et société”).
    Mais c’est probablement chez Saint Simon et les saintsimoniens que l’on peut trouver l’origine de ce “nouveau” paradigme dans la Modernité — comme Pierre Musso l’a bien montré. Et, par-delà la Modernité, c’est bien l’ésotérisme et la gnose, notamment, que l’on doit visiter pour saisir toute la dimension spirituelle de cette utopie.

    Un axe de recherche primordial, je pense, pour comprendre notre contemporanéité et le déploiement de l’un des principaux axe utopique de la Modernité.

    Merci. Cordialement. Luc Mazenq.

    1. Bonjour,
      Les communications feront l’objet d’une publication en ligne sur ce carnet, au mois de janvier 2014.
      Merci pour votre commentaire et bien cordialement.

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