Sacrés liens !

“Retrouver la Cité de Dieu en écrivant l’histoire byzantine” a été le titre de l’intervention de Xavier AGATI (CRH, EHESS) au séminaire doctoral « Sacrés Liens ! », le 1^er Avril 2014. Xavier AGATI travaille sous la direction de Paolo ODORICO (CEBNHSEE-CRH, EHESS). Nous avons eu l’honneur d’accueillir également Radu PAUN, chercheur au CERCEC, qui est venu commenter le travail du doctorant. Les échanges ont suscité l’intérêt général, en particulier lorsqu’ils ont été placés à la lumière du projet ambitieux de Xavier AGATI qui, dans le cadre de sa thèse, souhaite publier une édition critique de sa source principale: deux manuscrits autographes du Livre des Règnes du moine athonite Césaire Dapontès du Monastère Xiropotamos du Mont Athos.

X. AGATI nous en a d’abord offert une description introductrice: “Le Livre des règnes est une œuvre qui se présente comme une histoire de la succession des 93 empereurs chrétiens de l’Empire Romano-Byzantin, depuis le premier empereur romain chrétien Constantin Ier, en 306 ap. JC, jusqu’au dernier empereur byzantin avant la conquête ottomane, Constantin XI, en 1453. Il couvre 11 siècles et demi d’histoire.” Le plan de son étude est construit en trois parties.

C’est d’abord à la lumière de la vie de Dapontes que l’intervenant nous a fait la lecture de sa source, car des références y sont faites dans toute l’oeuvre du moine. Des renseignements ont donc été fournis sur trois périodes jugées importantes pour l’étude: sa vie séculière en tant que haut dignitaire dans les deux cours des Domn de Moldavie et de Valachie (1731-1746), son exil (1746-1753), et finalement sa conversion et vie monastique de 1753 jusqu’à sa mort en 1784.

La deuxième partie de l’exposé s’est appliquée au thème des tentatives de Dapontes d’exprimer et de vivre un lien à Dieu. En effet, le Livre des Reignes serait aussi “le livre de l’ascèse et du répentir, en vue de la rédemption et de la résurrection”. Pour l’auteur, il s’agit de partager des idées sur l’ascèse personelle, mais aussi sur l’ascèse de tout un empire.

Enfin, une dernière partie a été réservée à l’exposition du lien que noue Dapontes avec son auditoire. C’est un lien poétique, pédagogique, militant pour la valorisation de la culture byzantine au cours de la domination ottomane.

Cette intervention très dense a stimulé de nombreux commentaires de M.Radu PAUN qui a commencé sa prise de parole en nous apportant quelques présisions.

Rappelant que la source au temps de sa diffusion fut un énorme succès au point que les vers en étaient encore récités deux générations plus tard, Monsieur PAUN a souligné que ce texte devait très certainement répondre à une certaine demande littéraire de l’époque. Très largement diffusé dans le monde orthodoxe, son étude critique est certes inséparable de l’établissement d’une biographie de son auteur. Mais l’ampleur de l’oeuvre laissée par Dapontes rend la tâche difficile.

Une deuxième série de remarques a concerné la dimension pédagogique supposée du Livre des Règnes. Son auteur écrit à une époque où Byzance n’est plus qu’un mythe du passé. Il se sert pourtant de l’image de cette ville-empire qu’il n’a jamais connue comme spectre de références positives pour légitimer son discours. Indépendamment de l’histoire byzantine et de son héritage, c’est donc d’un modèle dont a besoin l’auteur, et ce modèle doit incarner, pour ses lecteurs, les valeurs d’un “Empire Chrétien”. La discussion sur ce sujet a donc fait émerger la possibilité que Dapontès, en développant ces récits, se soit engagé dans un processus de réécriture d’une théologie de l’histoire.

L’exposé remarquable de Xavier AGATI a été entièrement centré autour de la problématique thématique du séminaire, ce qui a aussi permis à ce jeune chercheur de considérer sa source sous un angle nouveau. Selon son raisonnement, l’oeuvre de Dapontes permet d’établir des rapports de plusieurs natures. Son développement richement documenté en dénombre quatre: le lien intime entre l’individu et Dieu, entre l’individu et les “modèles humains que sont les personnages des empereurs byzantins”, entre l’auteur et ses confrères religieux, toutes trois constituant finalement la matière d’un dernier lien, le lien social, tissu d’une culture fondatrice de l’individualité.

Pour participer à ce séminaire, l’intervenant a analysé sa source sous un angle nouveau, en la plaçant à l’intersection de plusieurs axes d’étude qui ont permi la problématisation de son intervention.

Il l’établit ainsi en tant qu’élément de liaison entre deux périodes de l’histoire, deux cultures, deux religions, entre un auteur et son auditoire, et finalement – et essentiellement – entre un pêcheur et Dieu. Le plan qu’il a suivi pour la présentation de cet exposé très richement documenté, offre une place importante à la question du lien.

Cette séance a permis à Viviane Lay Pradel de nous présenter son travail de thèse intitulé « Teresa de Los Andes : Le Construction d’une sainteté au Chili du XXe siècle »

Seule sainte chilienne à ce jour canonisée par Jean-Paul II en 1993, cette carmélite n’a encore jamais été étudiée dans le cadre d’un travail de sciences humaines. C’est ici que réside tout l’intérêt du travail doctoral de Viviane Lay Pradel qui consiste à comprendre comment s’est construite cette figure sainte qui n’a vécu pourtant que 20 ans – de 1900 à 1920 – et qui s’est imposée aux débuts des années 1990 comme une figure de réconciliation nationale après les deux difficiles décennies de junte militaire au Chili – années 1970, 1980 -.

Née à l’aube du XXe siècle, Teresa de los Andes a été élevée au sein d’une famille catholique de riches propriétaires terriens et a été éduquée au pensionnat du Sacré Cœur. Sa courte existence sera dédiée à une intense spiritualité, une discrète activité catéchétique, des actes de charité envers les pauvres mais surtout à une riche vie introspective qui l’amènera à rédiger 13 carnets ainsi que 192 lettres autographes. Répondant à un appel de Dieu et de Jésus-Christ qui l’aurait interpellé à 14 ans par des locutions intérieures, elle entrera finalement au monastère des Carmélites déchaussées des Andes  au monastère du Saint Esprit quelques onze mois avant sa mort. C’est à partir d’un travail d’analyse de ces carnets et de ces lettres autographes – destinées aux membres de sa famille, à ses amies comme à ses confesseurs – que notre intervenante s’est proposée d’identifier les modalités à travers lesquelles Juanita tâcha d’accéder à la sainteté en étudiant : la spécificité de son lien au divin, de son lien aux autres en tant qu’« être pour les autres » et du lien à soi-même. Cette volonté de Teresa de s’imposer comme une « victime sacrificielle » permet à  Viviane Lay Pradel de caractériser Teresa de Los Andes comme un cas singulier de sainteté désirée rendant envisageable la considération d’un lien sacrificiel entre Dieu, la sainte et ses contemporains.

Emma Aubin-Bolantski, chargée de recherche au CNRS et docteure en anthropologie sociale et historique, spécialiste du culte des saints au Proche-Orient,  a regretté que Viviane  se soit décidée à ne pas aborder la question du contexte historico-politique de la canonisation  – par Jean-Paul II en 1993 – qui pourrait être mis en regard du contexte politique du Chili contemporain – transition de la junte militaire vers la démocratie -. Elle a également souligné les proximités et les topoi communs que partagent Teresa de los Andes et Thérèse de Lisieux interrogeant alors l’intervenante sur la place du directeur spirituel de Teresa, si important dans l’élaboration des couples mystiques entre directeur spirituel et religieuse sanctifiée.  La discutante souligna également l’importance à accorder à la construction de la réputation de sainteté de Juanita : Comment l’hagiographie s’est elle développée tout au long du XXe siècle ? S’agit il d’une élaboration collective ? Comment toute cette littérature s’est trouvée refaçonnée au cours du procès de canonisation ?

Viviane Lay Pradel souligna la pertinence de l’analogie avec Thérèse de Lisieux, dont Teresa de los Andes avait lu L’histoire d’une âme, en spécifiant toutefois qu’il était difficile d’isoler un « couple mystique » dans la mesure où Juanita fut suivi par quatre directeurs spirituels différents. L’intervenante insista également sur l’importance d’un travail à mener qui permettrait de déconstruire les éditions antérieures des vies de la sainte  – par exemple, la première biographie de près de 500 pages publiée en 1924 intitulée Un lys du Carmel – qui présenteraient une vision édulcorée de la sainte passant sous silence et méconnaissant totalement son désir de mortification. Ainsi, il serait possible de comprendre comment Teresa de Los Andes fut conduite à rédiger à 18 ans son autobiographie pour s’édifier en modèle de sainteté et faire ainsi émerger la dimension de « victime sacrificielle » oubliée et voilée par la vision de Juanita comme « figure d’amour et de réconciliation ».

Compte-rendu de la séance du 5 novembre

“ Les métamorphoses d’un lien : de la place du spirituel dans la direction de conscience catholique du second XIXe siècle ”

Invitée : Caroline Muller (Université de Lyon II)

Discutante : Danièle Hervieu –Léger (EHESS)

Cette séance a permis à Caroline Muller de présenter une communication autour de son travail de thèse portant sur la spécificité de la direction de conscience catholique dans la seconde moitié du XIXe siècle – le corpus littéraire y étant étudié se concentrant sur la seule direction des laïcs.

Ce travail permet d’interroger les raisons du dynamisme retrouvé après les éclipses relatives du XVIIIe et début du XIXe siècles de la direction de conscience en France.

Il permettra aussi d’interroger les intentions tant du côté du dirigé que du côté du directeur dans une perspective foulcadienne d’histoire des « techniques de soi ».

Caroline Muller a constitué son corpus de sources a partir de correspondances jugées suffisamment longues et cohérentes dans l’intervalle d’un long demi-siècle : 1860-1920.

Si des travaux académiques ont déjà proposé d’établir des modèles de direction au XVIIe, on pense notamment aux œuvres consacrées à saint François de Sales, on peut regretter un véritable manque historiographique concernant l’histoire de la direction de conscience au XIXe en France.

Ainsi, le travail de Caroline Muller propose des hypothèses expliquant l’infléchissement de la direction de conscience au fil du XIXe siècle en y interrogeant notamment l’effacement du spirituel. Quelle est alors la nouvelle fonction de ce lien de direction si le spirituel y est laissé de côté ?

Si les correspondances étudiées datées de 1850 à 1880 attestent d’une recherche d’un progrès moral et spirituel, un changement semble s’instaurer à partir de 1880. Cet infléchissement du plan spirituel constaté dans les correspondances datées de 1885 à 1920 laisse place à l’évocation de nouveaux questionnements sexuels ou conjugaux : cette seconde période pourrait se voir caractériser comme celle où émerge des problématiques relevant des « tourments intimes ».

De nouvelles attentes à l’égard du directeur de conscience apparaissent : il joue le rôle d’intermédiaire pour les mariages, peut même être sollicité pour des questions d’expertise financière… De nouveaux sujets émergent également comme la question de l’éducation des enfants à travers la recherche de précepteurs. Le réseau social du directeur est alors mobilisé.

S’y exprime une quête d’amélioration de la gestion morale du quotidien sans rechercher à approfondir sa foi.

Caroline Muller interroge alors ce changement : Faut il y voir un détournement du lien initial ? Que reste t-il du spirituel dans cette période ? Pourquoi ce besoin d’aborder de nouveaux sujets dans le cadre de la direction ? A quel besoin cela correspond il ?

Interroger l’évolution de la direction de conscience sous l’angle du genre pourrait permettre de proposer une hypothèse explicative pertinente, entre autres explications. En effet, dès les années 1840, les dirigés sont principalement des femmes. Le cadre de la direction de conscience devient ainsi le lieu d’expression de malaises inaudibles dans l’espace social. Le directeur peut alors devenir le confident des peines terrestres et l’on peut lui parler sans contrevenir aux règles de la bienséance.

Danièle Hervieu-Léger souligna la qualité du travail et de la présentation de Caroline Muller en l’invitant à enrichir ses acquis par un effort de contextualisation de son corpus étudié  au sein même d’une histoire plus longue de la direction spirituelle. Pourquoi y a t il eu reconfiguration du spirituel dès le XVIIe siècle ? Comment expliquer la séparation entre le confesseur et le directeur ?

De par l’influence qu’a joué la sociologie d’Ernst Troeltsch dans sa formation, la discutante a insisté sur l’influence du contexte social de la fin du XIXe siècle où l’émergence d’une culture de soi envahit progressivement les milieux culturellement élevés. Peut être serait-il possible alors d’établir une formalisation de moments typiques de l’histoire de la direction spirituelle – seconde moitié du XVIIe et Restauration comme moments spirituels, fin du XIXe et abandon progressif de la reconquête politique catholique, investissement des cellules familiales et perte en sacralité.

Danièle Hervieu-Léger a aussi invité Caroline Muller a poursuivre l’analyse de ses sources notamment au prisme de la notion d’ « agentivité » : non pas interroger l’évolution de la direction du seul point de vue du directeur mais aussi de celle du dirigé. Qu’est ce que ce dernier fait du lien qui s’établit lors de cette direction ? Selon la sociologue, il ne faut pas hésiter à soupçonner voire à critiquer les intentions à l’œuvre chez les deux protagonistes de cette pratique pour mettre en lumière pour souligner l’importance de la négociation qui s’y joue.

Cette séance fut l’occasion pour nous d’apprécier un travail en cours résolument novateur et de grande qualité en terme d’histoire religieuse. L’objet traité, la place du spirituel dans la direction de conscience catholique dans la seconde moitié du XIXe siècle, s’appuie sur un corpus de sources rigoureusement choisies et adroitement mobilisées par Caroline Muller. Ce travail semble porteur de riches perspectives en terme, non seulement d’histoire du fait religieux, mais également dans le domaine des gender studies ou dans celui de l’histoire des pratiques de soi. La riche discussion entre notre invitée et Danièle Hervieu-Léger fut aussi, pour nous,  l’occasion de constater le bénéfice que peuvent trouver des historiens du fait religieux à confronter leurs recherches à des sociologues du fait religieux : une invitation donc à poursuivre notre effort de rencontres interdisciplinaires en sciences sociales des religions.