Séance du 5 novembre : « De la place du spirituel dans la direction de conscience catholique du second XIXe siècle »

Le 5 novembre 2013 de 17 à 19h en salle Alphonse Dupront (10 rue Monsieur le Prince, 75006 Paris) aura lieu la première séance de l’atelier doctoral co-organisé par les doctorants du CEIFR et du CARE-CRH (édition 2013-2014) qui a pour but de préparer la journée d’études doctorales « Sacrés liens! II » prévue pour la mi-mai 2013.

Nous accueillerons à cette occasion Caroline MULLER, doctorante à l’Université de Lyon II sous la direction de Bruno Dumons (directeur de recherche au CNRS), et discuterons, en présence de Danièle Hervieu-Léger, de son exposé intitulé « Les métamorphoses d’un lien : de la place du spirituel dans la direction de conscience catholique du second XIXe siècle » dont voici le résumé :

 » La construction d’un lien intime entre personnes est au cœur de la relation de direction de conscience catholique. Dans la seconde partie du XIXe siècle, cette pratique connaît un nouvel essor, notamment au sein des élites catholiques françaises, pour qui elle devient incontournable. C’est la définition de ce lien particulier qui occupera cette communication, et plus précisément la difficulté à caractériser la relation qui s’établit entre directeurs et dirigés dans la direction de conscience telle qu’elle se pratique à la fin du XIXe siècle.

En effet, la pratique de la direction de conscience semble connaître des inflexions par rapport aux normes du XVIIe siècle. Les catholiques qui ont recours à un directeur de conscience recherchent un lien qui n’est plus le lien qui unissait directeur et dirigé au XVIIe, qui avait pour vocation d’aider à progresser sur le plan spirituel. Le nouvel essor de cette pratique au XIXe s’appuie sur des demandes nouvelles des catholiques : les entretiens et les lettres de direction deviennent des lieux d’expression dans lesquels la spiritualité occupe une place secondaire.

Ces nouvelles aspirations des catholiques façonnent un nouveau lien au directeur de conscience : celui-ci voit son rôle évoluer, et le lien qui s’établit entre protagonistes est dès lors difficile à définir, car il superpose de nombreuses configurations de relations. Ce lien recouvre le lien entre patient et thérapeute (souffrance psychologique, problèmes liés à la sexualité, difficultés conjugales), entre ami et confident, entre client et conseiller patrimonial, certains n’hésitant pas à demander de l’aide à leur directeur au sujet d’affaires financières. Cette multiplicité de rôles que les dirigés attribuent désormais à leur directeur aboutit à une certaine dilution du lien initial de fils et père spirituel. Cette dilution n’est d’ailleurs pas toujours bien vécue du côté des religieux.

Il faut dès lors nous interroger sur cet effacement du sacré au sein d’un lien dont la vocation initiale est le progrès spirituel. Comment expliquer cette métamorphose du lien ? Doit-on parler d’un « détournement » du lien de direction spirituelle à des fins laïcisées, ou plutôt d’une réinterprétation de sa fonction par les acteurs ? Quelle place tient alors le sacré dans ce nouveau lien de direction ? Parmi les hypothèses que je développerai, je suggérerai que la dimension spirituelle de la direction de conscience devient un moyen de justifier une prise de parole qui concerne l’intime, sans risquer le reproche de la complaisance à soi ; avoir recours à un directeur autorise à construire un espace où l’on peut dire l’intime, sous toutes ses formes, et non plus seulement les questionnements liés à la foi. »

Nous vous invitons,  à cette occasion,  à consulter le riche carnet de recherche tenu par l’intervenante et intitulé « Acquis de conscience. Histoire(s) de la direction spirituelle au XIXe siècle » consultable à l’adresse suivante : http://consciences.hypotheses.org/?p=444 pour préparer la séance.

La consultation de l’ouvrage d’Hervé GUILLEMAIN, Diriger les consciences Guérir les âmes. Une histoire comparée des pratiques thérapeutiques et religieuses (1830-1939), Paris, Editions La Découverte, 2006, pourra également servir de lecture propédeutique à la préparation de cette séance.

N’hésitez pas à nous signaler toute référence bibliographique – article, chapitre d’ouvrage – susceptible de venir enrichir la séance à venir.

En vous espérant nombreux le 5 novembre!

Appel à communication séminaire doctoral 2013-2014, « Sacrés liens ! Étudier les liens en sciences sociales des religions »

Ce séminaire s’inscrit dans la continuité du séminaire de l’année 2012-2013 et de la journée d’études doctorales du 21 mai 2013 « Sacrés liens ! Étudier les liens en sciences sociales des religions ». L’objectif de cette année sera de réfléchir sur la notion de lien, dans une acception très large, en sciences sociales des religions. Que ce soit dans le lien à la divinité, à la transcendance, à la Surnature, au groupe ou à l’autre, la construction d’une relation constitue un élément essentiel du fait religieux. La diversité des liens développés appelle donc à s’interroger, dans une perspective diachronique et pluridisciplinaire (sociologie, anthropologie, ethnologie, histoire, philosophie et sciences politiques), sur la façon dont l’individu et le groupe construisent leur rapport à l’objet et/ou au contenu de croyance.

Cette seconde session du séminaire doctoral sera l’occasion d’appréhender le fait religieux sous l’angle du lien et de fédérer les doctorants en sciences sociales des religions autour d’une même problématique. Chaque séance permettra à un doctorant ou un post-doctorant, de présenter son travail de recherche problématisé à lumière du lien. Chaque intervention fera ensuite l’objet d’une discussion animée par un chercheur invité et pourra par ailleurs faire l’objet d’une publication sur notre carnet hypothèse.org (où vous pouvez consulter le compte-rendu de notre journée d’études http://sacresliens.hypotheses.org/173).

Pour participer à ce séminaire en tant qu’intervenant nous vous invitons à nous soumettre un texte de proposition d’intervention avant le 20 octobre 2013. Il comportera environ 3000 signes, espaces compris, et sera accompagné du titre de votre sujet de thèse, du nom de votre directeur d’étude ainsi que de vos laboratoires et institutions de rattachement.

Pour tout complément d’information, vous pouvez contacter un membre de l’équipe « Sacrés liens ! ».

Le séminaire se tiendra de novembre 2013 à juin 2014, tous les premiers mardis du mois, de 17h à 19h, en salle Dupront, 10 rue Monsieur le Prince, 75006 Paris.

 

 

Séminaire à l’initiative des doctorants du CEIFR (EHESS) et du CARE (EHESS-CRH)

Compte rendu de la journée d’études du 21 mai 2013

L’objectif initial de « Sacrés liens ! » était précisément de créer du lien entre les doctorants en Sciences sociales des Religions, dans un périmètre plus large que les seuls CEIFR et CARE, laboratoires auxquels appartiennent les initiatrices et initiateurs du projet. Très vite, il est apparu que le lien en lui-même pouvait constituer un objet d’étude : dans une perspective résolument interdisciplinaire, il apparaissait que cette notion, du fait même de son élasticité, serait d’une grande efficacité heuristique.

Le lien est en effet, au sens propre, ce qui entrave, ce qui contraint, mais c’est aussi ce qui unit, affectivement, moralement, socialement, les individus entre eux. Selon une étymologie controversée, le lien serait à l’origine de la religion. Isidore de Séville († 636), suivant saint Augustin, écrivait que « Ce que l’on nomme religion est le lien de servitude (vinculum serviendi) par lequel nous relions (religamus) notre âme au Dieu unique dans le culte divin. Ce mot est formé à partir de relegendo, c’est-à-dire eligendo, de sorte que les Latins concevaient la religion comme un choix »[1]. La proximité des termes ligare (lier), legere (lire, cueillir), relegere (recueillir) et eligere (choisir) invite à approfondir l’analyse du lien en contexte de croyance. Plus près de nous, Émile Durkheim, dans Les formes élémentaires de la vie religieuse[2], insiste sur l’origine sociale de la religion, ainsi que sur le rôle fondamental de la religion dans la création et le renouvellement périodique du lien social, au point que la religion serait la représentation symbolique de la société. Le lien social, invisible, est en quelque sorte mis au jour par les croyances et les pratiques religieuses.

Plusieurs pistes de réflexion sur le lien étaient donc proposées aux intervenants de la journée, dont les communications se répartirent en quatre sessions. Nous en proposons ici un compte rendu écrit à plusieurs mains et que nous avons souhaité conséquent, afin d’offrir aux intervenants et aux personnes intéressées la possibilité de réagir (grâce aux commentaires de ce billet) aux arguments et aux méthodes proposés par les uns et les autres.

 

La première session, intitulée « Liens verticaux, liens horizontaux : lien sacré et cohésion sociale » et présidée par Pierre Antoine Fabre (Directeur d’études à l’EHESS), invitait les doctorants à s’interroger sur les différentes formes que peuvent prendre la nature contractuelle des liens qu’établit le croyant dans sa pratique religieuse, à la fois avec l’au-delà et avec son environnement social.

Le premier intervenant, John-Marc Piffeteau (EPHE), a ouvert la journée avec une étude du lien entre les hommes et les dieux à travers l’étude d’un cas d’apparition divine dans la Rome antique. Il s’agit de l’apparition de Jupiter à Numa, deuxième roi légendaire de Rome, à l’issue de laquelle l’homme parvient, grâce à une négociation marquée par la « roublardise »[3] du roi, à obtenir une protection contre la foudre. L’épisode est rapporté par plusieurs auteurs antiques. JMP choisit de se concentrer sur la version donnée par Ovide dans ses Fastes (livre III, v. 285-393) afin d’en livrer une étude sémantique : en plus de la relation entre hommes et dieux, le lien apparaît au sens propre, lorsque Numa, pour contraindre les divinités agrestes Picus et Faunus à l’aider à faire apparaître Jupiter, leur lie littéralement les mains. L’apparition divine, dans un contexte de fondation des institutions religieuses de la cité, permet la création d’un lien sensible avec le divin et l’ancrage des divinités, rendues réelles, dans l’espace des hommes. Le travail de JMP présente la manière dont ce récit didactique fournit au jeune Romain les termes selon lesquels il doit concevoir sa relation aux dieux : la négociation étant présentée comme possible, tout excès de crainte révérencielle est conçu comme superstition, contraire à la religion. Cette particularité fut l’objet de la discussion : JMP qualifie ici la relation entre hommes et dieux de contractuelle, ce qui, d’après Dominique Iogna-Prat, discutant de la session n°2, n’existe qu’en contexte monothéiste. La question reste ouverte.

Alexandre Tchao (EHESS, SNS di Pisa), deuxième intervenant de cette première session, mit en œuvre des méthodes venues des Sciences économiques pour explorer les conditions d’obtention du salut éternel au xvie siècle dans l’Europe chrétienne. À travers l’étude de la Taxe de la Chancellerie Romaine (une liste de 413 fautes, suivies du tarif de leur rachat et réparties en quarante rubriques), et à la lumière des théories microéconomiques de Gary Becker, il propose une représentation graphique du lien de nature comptable qu’entretiennent les croyants catholiques et protestants avec l’au-delà. Les graphiques qui résultent de l’analyse mettent en évidence, dans le modèle catholique, une croissance marginalement décroissante de l’utilité des moyens (temps et argent) mis en œuvre dans la quête de rédemption. Le mode d’obtention du salut chez les protestants se révèle donc comme étant comparativement plus accessible de ce point de vue strictement utilitariste, dans la mesure où l’adoption de la foi est, pour ce système, l’unique condition requise pour garantir la maximisation de l’utilité salvatrice de n’importe quel niveau de ressources en possession d’un individu. La discussion, assez animée du fait de l’aspect singulier de la méthode et des outils d’analyse qu’AT applique aux bouleversements religieux du xvie siècle, porta principalement sur la pertinence de ce schéma pour la religion dite réformée. Le modèle proposé suppose un arbitrage entre temps et argent : étant donnée une dotation en temps et en argent, donc une certaine contrainte de revenus, l’agent essaie de maximiser son utilité, ici son espérance de salut. Or la critique protestante consiste précisément à refuser l’achat des Indulgences, donc par là-même le principe d’une substituabilité entre temps et argent, qui est au cœur du modèle proposé par AT. Pierre Antoine Fabre, discutant, a par ailleurs posé la question de la place de la pauvreté, valeur au cœur des représentations catholiques, dans le système de « salut censitaire » proposé.

Cette première session s’acheva sur la communication de Marion Grosshans (Université de Strasbourg), qui exposa les résultats d’une enquête de terrain. À travers le relevé ethnographique d’une proclamation de canonisation ayant eu lieu le 21 octobre 2012 en la place Saint-Pierre de Rome, au Vatican, l’intervenante se demande en quoi la canonisation constitue une manifestation contemporaine à la fois du lien sacré et du lien social et comment s’effectue l’articulation entre les deux. Selon elle, la proclamation d’un saint est certes une reconnaissance officielle d’un lien sacré, mais plus largement une allégorie participant à la pérennité des relations qui unissent le « peuple de Dieu ». Au sein de l’Église catholique romaine, le rite de canonisation marque la reconnaissance papale de l’élection divine d’un individu et ainsi du lien qui unit celui-ci au divin. Ce rite actualise la quête de perfection du saint à travers la célébration d’un temps individuel. Cependant, la canonisation n’est pas uniquement l’expression de ce temps : elle traduit également celle d’un temps social. En effet, MG explore le lien sacré et le lien social à trois niveaux qu’elle nomme individuel (entre le divin et le saint), « collectif restreint » (lien entre Église et la congrégation qui introduit la cause du saint) et « collectif large » (entre l’Église et l’ensemble des fidèles). Documents visuels à l’appui, elle souligne, dans la célébration de l’événement, comment les gestes et les postures des officiants expriment ces liens à la fois sacrés et sociaux. Elle signale également l’importance des changements intervenus dans l’ordo ritum depuis janvier 2012, permettant une mise en scène plus spectaculaire du lien entre les fidèles et l’institution. Le rite, loin d’être fixé de toute éternité, évolue avec la société qui le produit.

 

La deuxième session, présidée par Dominique Iogna-Prat (Directeur d’études à l’EHESS, directeur de recherche au CNRS) et intitulée « Liens sacrés, rites de passage, lieux de passage », avait pour but d’étudier ensemble des éléments quelque peu hétéroclites : d’une part, les rites d’entrée dans la communauté, en tant que pratique religieuse se situant au seuil, au sens figuré, de l’agrégation d’un individu à la société et, d’autre part, les lieux de passage comme seuils au sens propre, c’est-à-dire comme limites spatiales fixées religieusement par une société qui se pense comme un tout unifié.

La première intervenante, Axelle Neyrinck (EHESS, LabEx HASTEC), a présenté une communication sur le « lien de caritas dans la société médiévale, la “foi pour l’autre” et le baptême des petits enfants ». Pour les clercs et théologiens médiévaux, le lien social est pensé en terme de caritas, compris comme l’amour pur dont Dieu est la source et en vertu duquel l’homme aime non seulement Dieu, mais son prochain, par amour pour Dieu. Ce lien irrigue toute la société chrétienne formée de l’ensemble des fidèles baptisés, vivants ou morts. À ce titre, le rite d’entrée dans la communauté, le baptême, tient une importance particulière. Dans un premier temps, le rite baptismal est destiné aux catéchumènes adultes et prend la forme d’un engagement personnel. Au cours du haut Moyen Âge, le baptême des petits enfants se généralise, en lien probablement avec le souci du salut des enfants morts à la naissance ou en très bas-âge. Or, ce « pédobaptême » n’est pas sans poser problème : comment l’enfant, étymologiquement incapable de parler (in-fans), peut-il prendre un engagement et témoigner de sa foi ? Au nom de la caritas, c’est la « foi d’un autre » (fides aliena) qui agit dans le baptême : celle des parrains, des parents, de l’Église comme institution ou même de l’ensemble de la société chrétienne qui opère dans le sacrement du baptême des enfants incapables d’un engagement personnel. À travers l’étude de textes faisant intervenir la figure des saints Innocents, petits enfants juifs dont l’Évangile de Matthieu (2, 16-18) rapporte le massacre sur ordre d’Hérode, dans la réflexion sur le pédobaptême, AN a montré les implications théologiques et pratiques de cette conception particulière du rite d’entrée dans le grand manteau de la caritas.

Le second intervenant, Nicola Serafini (Université d’Urbino), dans sa communication intitulée « Des non-liens pour les non-lieux : Hécate, les mortels et les lieux de passage en Grèce ancienne », a montré à travers le cas tout à fait particulier de la déesse Hécate qu’il pouvait exister des « non-liens » entre hommes et dieux. En effet, Hécate, honorée dans les lieux de passages que sont les carrefours (toujours regardés avec suspicion) et les seuils des maisons, ne reçoit pas un culte direct de la part des hommes. De plus, les rites pratiqués dans le cadre de son culte (qui n’en est pas vraiment un) diffèrent grandement du culte rendu aux autres Olympiens : des repas sont laissés aux carrefours, sans nécessité de la présence d’un officiant, et ces repas ne sont ni mangés (sauf par les plus pauvres, comme le rapporte Aristophane), ni brûlés en holocauste. La liminalité spatiale de la déesse, lui conférant une dimension apotropaïque, se double d’une liminalité temporelle, puisque les repas sont déposés au moment du passage à la nouvelle lune. Par ailleurs, les carrefours sont à la fois le lieu de dépôt des ordures (appelées hekataia) et de la lapidation des parricides, conformément à la croyance selon laquelle le miasma ne peut se répandre au-delà du carrefour. Enfin, si les lieux ont une importance particulière dans le culte des autres dieux, dont on connaît toujours le lieu de naissance et dont les fidèles sont toujours reçus dans l’enclos sacré, il n’en est pas de même pour Hécate, honorée dans des « non-lieux », carrefours et seuils, des lieux sans réelle identité, et où, au contraire, se mêlent les identités.

Contrairement aux autres sessions, cette deuxième partie a donné lieu à une discussion relativement brève, portant sur des points précis des exposés de chaque intervenant. Il a été difficile de générer une réflexion d’ensemble sur le lien, dans la mesure où le lien entre les deux communications était assez ténu.

 

La troisième session était présidée par Antonio Casilli (maître de conférences à Télécom ParisTech -Institut Mines Télécom- et chercheur au Centre Edgar Morin -EHESS) et s’intitulait « “Liens hypertexte” et cyberespace : reconfigurations du croire par et sur Internet ». Elle avait pour but d’interroger Internet comme espace symbolique tantôt générateur de lien social, tantôt producteur de représentations sociales et de croyances autour de ce même lien. C’est à partir de deux interventions très hétérogènes que l’articulation entre cyberespace, lien social et fait religieux a été éclairée. Alors que la première communication proposait une réflexion sur les croyances émanant d’Internet comme support d’une collectivité « utopisée » et donc d’un lien social transcendé, la seconde nous proposait une réflexion sur les usages des réseaux sociaux en ligne et hors-ligne dans le cyber-activisme des traditionalistes catholiques.

La première intervenante, Cecilia Calheiros (EHESS), a proposé une communication intitulée « Cyberespace et attentes eschatologiques : comment la science et la technique participent-elles à la croyance en une humanité spirituellement connectée ? » Celle-ci visait à mettre en lumière le processus de spiritualisation qu’a subi Internet et à interroger le cyberespace comme générateur de croyances chez les techno-païens, les partisans du New Age et les adeptes de la « conspiritualité ». Il s’agissait plus précisément d’analyser la fonction symbolique du lien social médié par la technique dans un univers de croyances conférant à Internet la capacité d’unifier spirituellement l’humanité. Comment passe-t-on d’un lien technologique à un lien spirituel ? Quel rôle les sciences et techniques tiennent-elles dans l’élaboration d’une croyance mettant en son cœur l’unité spirituelle de l’humanité grâce à Internet ? CC montre que le cyberespace, en tant qu’espace symbolique, est porteur d’une dimension transcendante, utopique et eschatologique car le passage dans l’ère informationnelle est pensé comme le passage à un stade supérieur de l’évolution, un stade où les individus sont unis spirituellement grâce à la technique ; Antonio Casilli dira d’ailleurs dans la discussion que le lien se situe davantage dans une « réalité augmentée » que dans une perspective eschatologique. C’est dans la continuité communicationnelle numérique que se fait la communion. Ce lieu où interagissent les consciences individuelles est représenté comme l’espace du re-ligare par excellence. Le rôle symbolique des interrelations et de la mise en réseaux de l’humanité par Internet, contribuerait ainsi à réinvestir symboliquement le collectif par la technique tout en l’articulant à une dimension spirituelle.

La seconde intervenante, Charlotte Blanc (Université de Bordeaux 3), a proposé une communication intitulée « Les traditionalistes catholiques sur les réseaux sociaux : impacts de la présence et des liens virtuels des communautés sur l’activisme hors-ligne ». Elle y interroge les modalités d’organisation de l’action des traditionalistes catholiques sur les réseaux sociaux numériques dans la défense de combats idéologiques dans lesquels ils sont partie prenante (manifestations contre le mariage pour tous, luttes anti-avortement, etc.). Après un rappel historique de ce que l’on appelle le traditionalisme catholique, l’intervenante propose une typologie des divers groupes. Dans un premier temps et à partir d’une analyse sémio-sémantique, elle constate que les codes utilisés dans les supports diffusés (blogs, publicités, affiches, tracts, tweets…) empruntent aux champs de la martyrologie et de ces groupes appellent « cathophobie », dans un registre volontairement choquant. De plus, les groupes étudiés récupèrent codes et slogans de leurs opposants comme les syndicats de gauche (« on lâche rien ») ou certains groupes féministes (les « Femen » singées par les « Hommen »), par un processus qu’Antonio Casilli qualifia, lors de la discussion, de mirroring, et qui a pour but de rompre le lien social. Par ailleurs, CB montre l’interpénétration des liens sociaux du monde hors-ligne et du monde en ligne dans la constitution de l’action sociale. La perméabilité de ces deux mondes aurait pour conséquence de constituer un réseau social dense permettant de diffuser, de manière virale et à large échelle, les valeurs défendues par ces groupes, celles de la « Tradition ». Par les jeux d’actions politiques et médiatiques, ces groupes religieux minoritaires ont fini par se constituer, par la surmédiatisation dont ils bénéficient, comme l’unique voix des catholiques, occultant dès lors celle des catholiques de gauche ou modérés. La question de la délimitation du périmètre d’étude a été abordée lors de la discussion, CB ayant spécifié qu’elle avait écarté de son corpus les sites Internet des groupes les plus marqués à l’extrême-droite et les plus violents.

 

La quatrième et dernière session, présidée par Danièle Hervieu-Léger, portait sur « L’ascèse et les pratiques de soi : individus et liens sacrés » et réunissait des communications de trois doctorants travaillant sur des terrains socio-historiques divers et pourtant porteurs de traits communs propices à leur mise en relation.

Le premier intervenant, Alexandre Romain-Desfossés (EPHE) a présenté une communication intitulée « Ascèse, désert et communauté chez Pierre Damien (v. 1007-1072) ». Dans un premier temps, il met en lumière l’apparente contradiction entre ascétisme, comme rupture avec le siècle, et lien social. De plus, l’ascétisme est défini étymologiquement (askèsis) par la pratique d’exercices physiques. À l’appui de l’étude sémantique de la correspondance de Pierre Damien, ARD démontre comment la phraséologie de l’ascète (qui est aussi cardinal, donc pas aussi coupé du monde qu’on aurait voulu le croire) présente la sollicitude divine sous l’angle du lien, du piège ou du filet. Le lien, selon une terminologie paulinienne, est l’expression de la condition misérable de l’homme, lié volontairement par le péché. Pierre Damien, reprenant ce vocabulaire, transforme ce lien en moyen du salut, à travers l’ascèse comme détachement des liens charnels et tissage de nouveaux liens. ARD met ensuite au jour ce qu’il appelle l’« anthropologie métallique » de Pierre Damien : la condition corporelle de l’homme est exprimée par une allégorie où le métal représente le corps, la rouille le péché, et le feu la force divine capable de restaurer le métal pur, dans la cellule de l’ascète conçue comme un ergasterium (atelier). Enfin, la description des objets dont l’ascète se munit pour lier, au sens propre, son corps, effectuée à l’aide de références scripturaires (dont le Dirupisti vincula mea du Psaume 115, 7), représente pour ARD non pas une spiritualisation de la cuirasse de l’ascète, mais bien plutôt la « littéralisation » du système de représentations propre à Pierre Damien, inscrit littéralement dans le corps.

La deuxième intervenante, Sylvaine Derycke (EHESS), a proposé une intervention intitulée « Ascèse sportive et mode de vie communautaire : le quotidien de sportifs de haut niveau à l’Institut National du Sport, de l’Expertise et de la Performance ». Son exposé a consisté principalement en une description de l’organisation de la vie quotidienne au sein de l’INSEP. SD démontre ainsi comment cette institution met en place une forme d’ascèse comme cadre collectif et comme norme, au-delà même de l’ascétisme individuel propre à la pratique du sport de haut niveau. Par sa politique d’excellence, l’INSEP proposerait ainsi une véritable « société alternative idéale » qui n’est pas sans rappeler le fonctionnement de différentes communautés monastiques. On pourra regretter que dans le temps imparti, SD n’ait pu développer la comparaison entre ces deux univers distincts alors que son travail de thèse se situe à la croisée de la sociologie du sport et de l’anthropologie religieuse. Il n’en reste pas moins que cette intervention fut un contrepoint fort instructif. En outre, l’ascèse apparaît comme une configuration particulière des liens individuels et collectifs, comme une notion efficace et transposable, hors de tout cadre religieux, à l’étude sociologique de communautés particulières.

Enfin, Léo Botton (EHESS, LabEx HASTEC) a clôturé la journée par une communication intitulée « Le lien entre directeur, exercitant et Dieu au regard de trois extraits du texte ignacien des Exercices spirituels : la primera annotacion, le prosupuesto et le principio y fundamento ». L’enjeu de cette communication était de mettre à jour la circularité de l’expérience au sein de la pratique de soi que représentent les Exercices spirituels d’Ignace de Loyola. À travers l’analyse de trois extraits du texte des Exercices abordé dans sa version originelle castillane et dans sa traduction française, LB a tâché de montrer en quoi le texte de la « primera annotacion » formulait un lien de volonté entre Dieu et l’homme, le texte du « prosupuesto » un lien expérientiel entre le directeur ou l’accompagnateur spirituel et l’exercitant ou le retraitant, et le texte du « principio y fundamento » un lien de l’homme à Dieu à rétablir par son service. L’intérêt de cette pratique spirituelle réside dans le fait qu’au-delà de tout enseignement théologique positif, elle met en place un dispositif pratique qui doit permettre à l’exercitant, sous la conduite d’un directeur, d’expérimenter le divin par la découverte et la prise en considération d’un jeu dialectique qui se fait jour en son âme entre désolation et consolation, reproduisant ainsi l’expérience originelle du fondateur de l’ordre de la Compagnie de Jésus. LB a conclu son intervention par une mise en parallèle hardie de la pratique des Exercices spirituels avec la pratique psychanalytique, convoquant la notion de « lien expérientiel » pour illustrer cette circularité de l’expérience à l’œuvre dans ces deux pratiques de soi pourtant indubitablement distinctes dans leur essence.

Cette session finale a donné lieu à une discussion orchestrée par Danièle Hervieu-Léger qui sut mettre en lumière les traits communs à ces trois interventions. Ainsi cinq caractéristiques communes se dégagent des exposés : dans les trois modalités d’investissement ascétique étudiées, le retrait spatial – dans la cellule, sur le campus ou dans la retraite en silence –, la recherche de progression et de purification, le travail sur soi instrumenté, l’implication du corps et de l’âme et la présence d’un même lien expérientiel comme présupposé compréhensif à mettre en œuvre s’imposent comme autant de thèmes convergents. Aussi retrouve-t-on un même paradoxe dans ces trois voies ascétiques : si elles sont toutes trois vouées à l’universalité et ouvertes à tout un chacun, elles n’en restent pas moins adressées dans leur réalité à des élites.

 

En conclusion, si la définition du lien comme concept de sciences sociales reste à l’état d’ébauche, la journée d’étude prise dans son ensemble a permis d’en montrer l’aspect heuristique et la capacité de mise en relation de sujets d’étude très divers. La publication des actes est en préparation et aura lieu au mois de janvier 2014 sur ce carnet de recherche.

Une partie du comité d’organisation souhaite maintenir la tenue de séminaires mensuels pour l’année 2013-2014 et organiser une journée d’études « Sacrés liens II ! ». À l’avenir, les organisateurs souhaitent élargir le projet à des doctorants venus d’autres disciplines (philosophie, droit, science politique, etc.), travaillant sur d’autres religions. Gageons que la prochaine journée d’étude permettra de réunir, en plus des spécialistes du polythéisme gréco-romain et du christianisme qui étaient à l’honneur cette année, de jeunes chercheurs en études juives, islamiques, bouddhistes, ou étudiant tout autre forme de lien en contexte de croyance.


[1] Isidore de Séville, Etymologiarum libri XX, VIII, II, 2, PL 82, col. 295 : « Religio appellata, quod per eam uni Deo religamus animas nostras ad cultum divinum vinculo serviendi. Quod verbum compositum est a religendo, id est, eligendo, ut ita Latinum videatur religo, sicut eligo. »

[2] É. Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse : le système totémique en Australie, Paris, 1912.

[3] Suivant le mot de John Scheid dans « Numa et Jupiter ou les dieux citoyens de Rome », Archives des sciences sociales des religions, 59, janvier-mars 1985, p. 41-53.

Compte-rendu de l’atelier doctoral du 7 mai

Alexandre Tchao (CARE-CRH, EHESS et SNS di Pisa) avec son intervention « Un système fiscal pour le salut: une relecture de la Taxe de la Chancellerie pontificale » propose une approche économique du traitement de la question du salut. Il articule aspects économiques de la religion et conflit compétitif interconfessionnel pour analyser une concurrence des systèmes rédempteurs avec l’apparition du protestantisme. A partir d’une analyse de la Taxe de la Chancellerie romaine et de sa critique protestante par Antoine du Pinet Noroy, il s’interroge sur la transformation du lien comptable qu’entretiennent les croyants chrétiens avec l’au-delà, à l’aube de la Réforme.

Dans un monde en proie à des attentes eschatologiques fortes, la question du salut de l’âme est centrale au point de devenir un facteur de motivation. Or, avec l’époque moderne, le lien comptable qu’entretien le croyant avec l’au-delà et qui définit les termes de son accès au salut, subit des évolutions. Comment ces transformations redéfinissent-elles le paradigme décisionnel du consommateur sur le marché du salut ? En interrogeant des sources catholiques et protestantes dans leurs rapports avec l’au-delà, Alexandre Tchao met en perspective, à partir des théories de l’économiste Gary Becker de modélisation microéconomique, d’une part la quête du salut par le rachat des fautes, et d’autre part le remplacement des bonnes œuvres par l’adoption de la foi. Plus précisément, il pose l’individu comme détenteur de ressources et producteur de biens de salut, face à un choix des technologies salvatrices présentes sur le marché.

La seule composition de la Taxe de la Chancellerie Romaine révèle un certain nombre d’éléments utiles à l’analyse à laquelle procède l’intervenant. C’est en effet un document qui liste des fautes auxquelles sont attribuées des tarifs contre lesquels les croyants obtiennent l’absolution en conscience. Ouvrant ainsi plus rapidement à de meilleures garanties d’accès au purgatoire contre le versement d’une somme d’argent, cet acte de contrition met en évidence dans le système de rédemption catholique, le rapport entre temps et argent, qui s’illustre comme étant les ressources premières requises pour prétendre à une quête de salut. Par l’emploi d’une théorie du consommateur limité par ce budget, Alexandre Tchao propose donc d’étudier les conditions d’accès au salut de cette époque, en empruntant à la Taxe de la Chancellerie Romaine les éléments qui lui permettent de représenter l’évolution probable du niveau d’utilité de ces ressources investies dans un espoir de rédemption.

A partir de sa source historique, il dégage les éléments qui permettent de reconstituer par modélisation la structure comptable de ces deux systèmes salvateurs. Le paradigme décisionnel au marché du salut se résumerait à un choix entre deux modèles :

  • Dans le système catholique, le graphique qui résulte de l’analyse illustre une croissance marginalement décroissante de l’utilité des moyens mis en œuvre par le croyant dans la quête de sa rédemption. En effet : l’emploi de la Taxe de la Chancellerie comme moyen d’accès au salut semble entrer dans une dynamique de morcellement des requis de l’absolution, entreprise depuis déjà plusieurs siècles dans le monde catholique et qui consiste à rendre plus précis et plus accessible le rachat des fautes. Mais cette sous division du produit a pour effet de prolonger le temps de la pénitence vers l’au-delà, et donc paradoxalement aussi d’augmenter le coût total du salut pour l’individu.

  • La source protestante positionne sur ce marché un mode alternatif de rédemption face à l’obsolescence d’un système catholique qui tend à voir diminuer l’utilité des ressources des individus dans l’obtention de leur salut, au fur et à mesure qu’ils cumulent les biens salvateurs. Le modèle concurrent propose donc des termes qui se veulent plus compétitifs : ils aboutissent en une pleine optimisation de toute ressource dans l’acquisition du salut, et se traduisent aussi en une constante maximisation de l’utilité du seul élément requis à sa pratique: la foi.

Face à ces deux modèles, les individus en quête de salut sur ce marché se trouvent confrontés à un choix de consommation tout nouveau et qui bouleverse le coût du salut par le biais de toutes les dynamiques économiques qui sont propres à la concurrence. Cette reconfiguration du marché peut expliquer comment le monde chrétien serait entré en crise du fait de l’incapacité des individus à rendre efficace leurs investissements dans le système d’acquisition du salut catholique, conduisant alors à terme à un « krach dévotionnel » et à l’affirmation de la Réforme. Il faut donc que ces consommateurs de salut s’adaptent à la nouvelle situation du marché : ce serait pour ainsi dire une crise d’adaptation.

Compte-rendu de l’atelier doctoral du 2 avril 2013, I.

Cecilia Calheiros (Doctorante au CEIFR-EHESS sous la co-direction de Nathalie Luca et d’Anne-Sophie Lamine), « Cyberespace et attentes eschatologiques : Comment la science et la technique participent à la croyance en une humanité spirituellement connectée ».

Cette étude analyse d’une part l’apparition d’un courant de pensée reposant sur l’idée selon laquelle une humanité en continuum a pu émerger à travers les technosciences  et d’autre part comment le cyberespace est devenu l’objet d’attentes eschatologiques.

Sur fond d’une interrogation générale autour des articulations entre science et croyance, elle s’interroge sur cette volonté de réinvestir symboliquement le collectif par la technique tout en l’articulant à une dimension spirituelle. Comment se développa la croyance en une humanité spirituellement connectée ? Comment Internet fut accueilli comme le moyen technique permettant cette connectivité ? Comment la technique et la science vinrent participer à l’élaboration de cette croyance ? Et quels furent les effets performatifs de cette croyance, qui ont donné lieu à la création d’objets techniques visant à appréhender la conscience globale ?

La présentation est composée en trois étapes. Elle propose un retour sur l’histoire, la nature et l’évolution de certains des éléments culturels qui ont participé à l’émergence de cette croyance.

La première partie est consacrée à la construction de la croyance en une humanité spirituellement connectée. Ce système de pensée reposant à la fois sur certains aspects théoriques de la cybernétique et d’apport d’intellectuels tels que Teilhard de Chardin, Marshall McLuhan et Gregory Bateson a donné lieu à une utopie communautaire reposant sur la conscience globale et à laquelle l’apparition d’Internet a donné une impulsion bien particulière. Pour certains scientifiques et groupes composant la cyberculture, Internet serait le lieu du lien, le point de rencontre qui permettrait de transcender l’humanité, lui conférant de ce fait une portée eschatologique. C’est la réappropriation de ces propos par divers groupes appartenant aux cybercultures qui ont pu donner naissance à ce paradigme.

La croissance du cyberespace a fourni un environnement propice aux réflexions autour de l’Internet communautaire et aux attentes techno-eschatologiques portant sur un organe collectif conscient. Internet étant devenu le lieu d’une utopie sociale et technicienne, Cecilia Calheiros propose dans un second temps une lecture de cet outil comme étant un média libérateur des limites matérielles et des contraintes spatio-temporelles. Elle s’interroge alors sur ce processus de spiritualisation des médias contribuant à conférer un caractère techno-religieux au cyberespace.

En dernier lieu de l’étude, elle expose comment ces croyances sont mises en pratique à travers deux logiciels prédictifs d’anticipation du futur. Comment à partir de la mobilisation du concept de conscience globale ces outils technoscientifiques aux marges de la science disent-ils pouvoir prédire les événements à venir ?

C’est une riche intervention qui nous offre un point de vue particulier du ‘lien sacré’ mettant en exergue les particularités du monde numérique tout en apportant une réflexion sur le lien à la transcendance. Cecilia Calheiros nous invite à interroger le cyberespace comme espace symbolique du re-ligare : un espace dans lequel le lien est un objet porteur de croyance et d’attentes eschatologiques ; un espace qui, pour notre société, donne à la machine un rôle de réenchantement du monde.

Compte-rendu de l’atelier doctoral du 2 avril 2013, II.

Charlotte Blanc (Université de Bordeaux III), « Les traditionalistes catholiques sur les réseaux sociaux : Impacts de la présence et des liens virtuels des communautés sur l’activisme hors-ligne ».

A l’occasion des débats sur le Mariage Pour Tous, certaines catégories de catholiques, auxquelles sont venus se joindre des militants Pro-life, ont l’occasion de se mobiliser politiquement en faisant valoir leur conception morale des valeurs et des structures familiales.

L’intervention de Charlotte Blanc, de l’Université de Bordeaux III, fut l’occasion d’appréhender cette mobilisation politique au prisme de son organisation et de sa structuration sur la Toile.

Cette présentation reposait sur une double interrogation : Comment ces traditionalistes catholiques organisent-ils leurs réseaux en ligne et hors ligne ? Comment organisent-ils leur action publique via le recours aux nouveaux réseaux sociaux ?

L’intervenante a d’abord présenté dans une perspective historique ces catholiques dit de tradition, grâce à la définition de la tradition par Éric Suire, faisant remonter leurs racines à l’intransigeantisme du XIXe siècle et les caractérisant comme contre-révolutionnaires et anti-modernistes. La nature contestataire de ce mouvement alimenterait un « habitus de dissidence », selon l’expression proposée par Jacques Prévotat, qui s’exprima notamment lors du Concile de Vatican II où plusieurs évêques refusèrent les directions et nouvelles orientations données à l’Eglise. Les débats occasionnés par la discussion au Parlement français du Mariage Pour Tous offre aux traditionalistes une nouvelle occasion de faire valoir l’importance du combat politique en faveur de leur conception de la tradition. Cette mobilisation offre la possibilité de pouvoir étudier comment un « groupe religieux en minorité » utilise les nouveaux médias sociaux pour véhiculer un monde virtuel de signes et de représentations leur permettant de faire communauté autrement.

Charlotte Blanc a présenté les résultats provisoires de son travail en cours portant sur une analyse sémio-sémantique de textes, de blogs ou de vidéos recueillis sur le web – analyse de twittosphères ou de profils de traditionalistes trouvés sur Dailymotion – là où les champs sémantiques de la martyrologie, de la « cathophobie » ou de la tyrannie peuvent côtoyer l’utilisation d’images prophétiques contestataires. L’utilisation judicieuse du logiciel de cartographie Gephi a ainsi permis de visualiser de façon globale les différentes connexions qui unissent les acteurs traditionalistes sur les nouveaux réseaux sociaux.

Cette intervention aura donc permis de mettre en lumière comment les traditionalistes catholiques font usage du web et des réseaux sociaux pour organiser leur action sociale et collective ainsi que de distinguer les signes identitaires engagés sur la Toile à travers une approche sémiotique et sociale des contenus diffusés.

Programme de la journée d’étude du 21 mai 2013 (9h30-18h)

Fray Diego Valadés, Rhetorica christiana, 1579
Fray Diego Valadés, Rhetorica christiana, Pérouse, 1579

Voici le programme de la journée d’études doctorales « Sacrés liens ! Étudier les liens en Sciences sociales des Religions », qui aura lieu le 21 mai à l’EHESS (salles du conseil A et B, 190-198 avenue de France 75013 Paris) de 9h30 à 18h. La version pdf du programme est disponible ici et l’affiche ici. Continuer la lecture de Programme de la journée d’étude du 21 mai 2013 (9h30-18h)

2 avril: Cyberespace et attentes eschatologiques : Comment la science et la technique participent à la croyance en une humanité spirituellement connectée ?

Pour la séance préparatoire du 2 avril, Cecilia Calheiros nous propose un exposé intitulé: Cyberespace et attentes eschatologiques : Comment la science et la technique participent à la croyance en une humanité spirituellement connectée ?

Avec son apparition puis sa massification, Internet a été l’objet de nombreuses interprétations religieuses et spirituelles. Appelé par Heidi Campbell « processus de spiritualisation des médias », ces interprétations trouvent leurs racines dans le paradigme cybernétique, qui, quelques décennies avant la création de ce média, avait posé les bases d’un système de pensée dépassant les antagonismes entre l’Homme et les systèmes techniques. Créé dans le but d’initier un nouvel humanisme reposant sur la science, cet humanisme informationnel nous amène à nous questionner sur le rôle de la science et de la technique dans le réenchantement du monde.

Pour cette séance, je propose d’interroger le cyberespace comme espace symbolique du religare. Des cybernéticiens ainsi que des théologiens comme Theillard de Chardin ont contribué à l’élaboration d’un paradigme autour des potentialités d’une humanité spirituellement connectée. Avec l’apparition du world wild web, la métaphore de l’interconnexion spirituelle a pris une dimension empirique, générant alors un ensemble d’espérances sur la possibilité d’accéder à un stade supérieur de l’évolution. Par ces réflexions, la cyberculture a contribuéà une reconfiguration des attentes eschatologiques en les articulant aux techno-sciences.

Nous nous interrogerons d’abord sur la fabrication de cette croyance en montrant comment le cyberespace a été investi d’une dimension transcendante et utopique. C’est ensuite sur la portée symbolique de ce média ainsi que sur les usages pratiques autour de la croyance en l’unification des esprits que nous nous pencherons. Il s’agira ainsi d’analyser son effet performatif, qui, en sortant des sphères spéculatives de la cyberculture, a donné lieu à l’élaboration d’objets techniques visant à appréhender la conscience globale. Sont ainsi apparus des logiciels prédictifs visant d’une part à démontrer l’existence de cette conscience collective et cherchant d’autre part à anticiper les événements dans le but de changer le cours de l’Histoire et de sauver l’humanité grâce à la technique. Dans un monde en proie à l’incertitude et à l’atomisation des individus, ce phénomène nous amènera à nous interroger sur cette volonté de réinvestir symboliquement le collectif par la technique tout en l’articulant à une dimension spirituelle.

Bibliographie indicative

Barkun M.,A Culture of Conspiracy: Apocalyptic Visions in Contemporary America, Berkeley, University of California Press, 2003.

Bateson G.,Vers une écologie de l‟esprit 1 et 2, Paris, Editions du Seuil, Points essais, 1998.

Campbell H., When religion meets new media, London and New York, Routledge, 2010.

Casilli A.,Les liaisons numériques. Vers une nouvelle sociabilité?, Paris, Editions du Seuil, 2010.

Dery M., Vitesse virtuelle. La cyberculture aujourd’hui, Paris, Abbeville Press, Tempo, 1997.

Habermas J., La technique et la science comme idéologie, Paris, Editions Gallimard, 1973.

Kruger O., “Gaia, God, and the Internet: The History of Evolution and the Utopia of Community in MediaSociety” Numen, Vol. 54, No. 2 (2007), pp. 138-173

Levy P., Cyberculture. Rapport au Conseil de l‟Europe, Paris, Editions Odile Jacob, Editions du Conseil de l’Europe, 1997.

MacLuhan M., Pour comprendre les médias, Paris, Editions du Seuil, coll. Points, 1968.

Teilhard de Chardin P., Le phénomène humain, Paris, Editions du Seuil, 1956.

Turner F., From Counterculture to Cyberculture, Steward Brand, The Whole Earth Network, and the Rise of Digital Utopianism, Chicago and London, The University of Chicago Press,2006.

 

2 avril: Les traditionalistes catholiques sur les réseaux sociaux : Impacts de la présence et des liens virtuels des communautés sur l’activisme hors-ligne

Pour la séance préparatoire du mardi 2 avril, Charlotte Blanc nous propose une réflexion sur Les traditionalistes catholiques sur les réseaux sociaux : Impacts de la présence et des liens virtuels des communautés sur l’activisme hors-ligne

Les débats sur le Mariage Pour Tous ont été l’occasion pour certaines catégories de catholiques de manifester leur mécontentement et de rendre visible leur conception morale des valeurs et structures familiales. C’était par conséquent l’opportunité d’observer l’état de ce débat sur les réseaux Internet catholiques, en lien également avec les revendications « Pro-vie ». Le choix s’est porté sur les traditionalistes catholiques dont les contours seront définis en séance préparatoire. La structure même d’Internet est toute indiquée à l’expression des groupes religieux en minorité et des mécontentements. Les médias sociaux offrent la possibilité de faire communauté autrement, dans un monde virtuel de signes et de représentations. Un monde de libre expression qui redéfini les normes et la structure du lien social.

Le sujet de recherche traité se fonde dans un premier temps sur une analyse du concept méso-sociologique de réseau. La question de réseau social implique une mise en relation d’individus sur des dispositifs de communication. La recherche en cours s’intéresse au niveau groupal de la question de réseau, ce qui implique la mise en perspective du concept d’acteur collectif. Le concept de réseau est employé ici en tant que cadre relationnel aux comportements des individus au sein des groupes concernés.

Prenant par conséquent les traditionalistes catholiques et leur activisme dans la lutte contre les IVG, la contraception et le « Mariage Pour Tous », nous partons du postulat que le(s) réseau(x) traditionaliste(s) se fondent à la fois sur des liens préexistants et à la fois sur la notion d’intérêt partagé. L’intérêt partagé des traditionalistes catholiques dans notre objet de recherche concerne la lutte pour la défense des valeurs familiales. Ainsi, après une observation de la structure en réseau des groupes traditionalistes nous nous pencherons sur une approche sémio-pragmatique et qualitative des référents symboliques construits et véhiculés au sein des réseaux traditionalistes.

La (re)présentation des traditionalistes catholiques se constitue, depuis le débat sur le Mariage Pour Tous à l’Assemblée, comme un groupe de pression et se structure autour de la volonté de défendre des intérêts particuliers d’ordre principalement moraux. Nous nous poserons par conséquent la question de l’ « identité numérique » des groupes traditionalistes sur le Net. Autour de quels éléments d’identification et de référents symboliques les traditionalistes échangent-ils et agissent-ils ?

Nous mettrons à plat les cadres théoriques ainsi que les méthodes employées à l’analyse d’une méso-structure et d’une communication orientées vers un but commun et dirigées par une morale et une vision caractérisée de la France chrétienne.

Il incombe de procéder à un travail de typologie sur les structures relationnelles des traditionalistes sur Internet en faisant une analyse des supports employés par ceux-ci et en mettant en rapport avec le type de communication engagée. Ceci fera donc intervenir également la question des usages et des fonctions du Web pour les communautés traditionalistes. Une seconde approche sera à caractère sémiotique et social, puisqu’il s’agira de déterminer les signes identitaires engagés sur la Toile et les stratégies d’« action sociale » que les internautes mettent en œuvre sur le Web. La première démarche s’attache donc à la structure même du support médiatique, la seconde se positionne du point de vue de l’acteur-internaute et de l’acteur collectif qui par leurs actions participent de l’imaginaire groupal des communautés et de l’émergence de l’identité de groupe. L’action jointe de ces démarches permettra d’établir un lien entre structure, production de sens et action collective.

Nous proposons lors de l’atelier de traiter en particulier du cadre théorique et des méthodes mises en œuvre dans le domaine de la recherche sur Internet en SHS ; et nos choix pour l’étude engagée. De même nous souhaitons, pour poser les bases de la communication prévue en mai, aborder les nombreux concepts utilisés pour cette étude (réseau social, communauté virtuelle, identité numérique…) ainsi que de discuter des bases historiques, culturelles et idéologiques du terme « traditionalisme catholique ».

Bibliographie sélective :

BRASHER, Brenda, (2004) Give Me That Online Religion. Rutgers University Press.

CAMPBELL, Heidi A. (2012) “Understanding the Relationship Between Religion Online and Offline in a Networked Society.” Journal of the American Academy of Religion 80 (1), p.64–93.

CARDON, Dominique, (2008/6) « Le design de la visibilité: un essai de cartographie du Web 2.0 »; Lavoisier, Réseaux: Réseaux sociaux de l’Internet, vol.6, n°152, p. 165-193.

CRISTOFOLI, Pascal, (2009) “Aux sources des grands réseaux d’interactions.” Réseaux n° 152 (6) p.21–58.

GOFFMAN, Erving, La mise en scène de la vie quotidienne, « La présentation de soi » (1959) et « Les rites d’interaction » (1967), Collection Le sens commun, Les éditions de minuit.

HELLAND, Christopher, (2005) “Online Religion as Lived Religion. Methodological Issues in the Study of Religious Participation on the Internet.” Online – Heidelberg Journal of Religions on the Internet volume 01.1 (Special Issue on Theory and Methodology): p.1–16.

KRÜGER, Oliver, (2005) “Methods and Theory for Studying Religion on the Internet : Introduction to the Special Issue on Theory and Methodology.” Online – Heidelberg Journal of Religions on the Internet volume 01.1 (Special Issue on Theory and Methodology): p.1–7.

LAZEGA, Emmanuel, (2007) “Réseaux Sociaux Et Structures Relationnelles.”puf, « Que sais-je ? »

MERZEAU, Louise, (2009/1) « Présence numérique : les médiations de l’identité » ; Les enjeux de l’information et de la communication, volume 2009, p. 79-91.

MILOT, Micheline, (1998) “Religion et intégrisme, ou les paradoxes du désenchantement du monde.” Cahiers De Recherche Sociologique (30)

PERRIN, Luc, (1989) L’affaire Lefebvre. Cerf.

PROULX, Serge, (2004) « Les communautés virtuelles construisent-elles du lien social ? » XVII° congrès international des sociologues de langue française, Tours, 5-9 juillet 2004. In Actes de travaux de groupe de Sociologie de la communication, Janvier. 291-297.

TINCQ, Henri, ( 2009) Catholicisme: le retour des intégristes. CNRS Editions.

Séance du 2 avril: Liens hypertextes et liens sociaux. Reconfigurations du croire par et sur Internet.

Mardi 2 avril, de 17h à 19h en salle Alphonse Dupront (10 rue Monsieur le Prince) aura lieu la troisième séance de l’atelier doctoral co-organisé par les doctorants du CEIFR et du CARE-CRH, qui a pour but de préparer la journée d’études « Sacrés liens ! Etudier les liens en sciences sociales », du 21 mai 2013. Cet atelier interrogera Internet comme lieu du lien et support des reconfigurations du croire. Pour interroger cet espace symbolique comme lieu d’expression et d’inter-relations, deux interventions vous seront proposées :

Charlotte Blanc doctorante en Sciences de l’Information et de la Communication au MICA (Université de Bordeaux 3) nous proposera un exposé intitulé : Les traditionalistes catholiques sur les réseaux sociaux : Impacts de la présence et des liens virtuels des communautés sur l’activisme hors-ligne.

Cecilia Calheiros doctorante en sociologie au CEIFR-EHESS nous proposera un exposé intitulé : Cyberespace et attentes eschatologiques : Comment la science et la technique participent à la croyance en une humanité spirituellement connectée.

 

Compte-rendu de l’atelier doctoral du 5 mars 2013

Léo Botton (doctorant LabEx HASTEC au CARE-CRH), « Les Exercices spirituels d’Ignace de Loyola et la pratique psychanalytique : tentative de distinction du lien et du non-lien entre deux pratiques de soi hétérogènes ». Continuer la lecture de Compte-rendu de l’atelier doctoral du 5 mars 2013

Séance du 5 mars : Autour des Exercices spirituels d’Ignace de Loyola et de la pratique psychanalytique, avec Léo Botton (EHESS)

Mardi 5 mars, de 17h à 19h en salle Alphonse Dupront (10 rue Monsieur le Prince, 75006 Paris) aura lieu la seconde séance de l’atelier doctoral co-organisé par les doctorants du CEIFR et du CARE-CRH, qui a pour but de préparer la journée d’études « Sacrés liens ! » du 21 mai 2013.

Nous accueillerons Léo Botton Continuer la lecture de Séance du 5 mars : Autour des Exercices spirituels d’Ignace de Loyola et de la pratique psychanalytique, avec Léo Botton (EHESS)

Compte-rendu de l’atelier doctoral du 05.02.2013 / Autour de « la Relation hommes-dieux dans les apparitions divines de la Rome antique » par John-Marc Piffeteau

Nous devons le terme de religion à une double étymologie nous renvoyant aux deux verbes latins religare et relegere. Continuer la lecture de Compte-rendu de l’atelier doctoral du 05.02.2013 / Autour de « la Relation hommes-dieux dans les apparitions divines de la Rome antique » par John-Marc Piffeteau

Complément bibliographique pour la séance du 5 février

Dans le cadre de l’intervention de John-Marc Piffeteau portant sur les « Apparitions divines dans la Rome antique » le mardi 5 février prochain, je vous soumets quelques nouvelles références bibliographiques complémentaires qui pourraient permettre de nourrir les discussions lors de notre atelier doctoral. Continuer la lecture de Complément bibliographique pour la séance du 5 février