Compte-Rendu de la séance du 4 mars 2014: « Relier les identités disparates : Gauchito Gil et San la Muerte, saints métis argentins. »

Le 4 mars 2014, les organisateurs du séminaire doctoral « Sacrés Liens » ont invité Maureen BURNOT. Rattachée au Centre de Recherche et des Études Anthropologiques de l’Université Lumière Lyon 2, elle travaille sous la direction de Patrick Deshayes (Université Lyon II). Nous avons eu l’honneur de faire sa connaissance lors de la présentation de son travail intitulé Relier les identités disparates : Gauchito Gil et San la Muerte, saints métis argentins. Ce sujet est aussi à replacer dans le contexte de la thèse qu’elle compose appelée Anthropologie historique de deux cultes de saints populaires dans le nord-est de l’Argentine: Gauchito Gil et San la Muerte.

C’est la ville moyenne de Mercedes en Argentine qui constitua le terrain d’étude de notre intervenante. Elle y a conduit une entreprise de trois visites à buts anthropologiques entre 2008 et 2013, durant lesquelles elle s’est intéressée au culte des deux saints locaux qui font l’objet de sa recherche doctorale. Corrientes est une région conservatrice du nord du pays, loin des anciens centres de présence coloniales européennes, où le Gauchito Gil et le San la Muerte sont particulièrement célébrés depuis les années 70, en tant qu’héros qui moururent pour la cause sociale. Leurs actions, décrites par les récits essentiellement oraux qui sont faits d’eux, leurs ont mérités d’être canonisés par le peuple, mais en dehors de toute autorité de l’institution ecclésiale. Ces figures donnent lieu à une ferveur particulière, parfois clandestine. De nature populaire, cette « religion » que nous avons eu le plaisir de découvrir grâce à Maureen, pourrait alors se voir retirer son sens étymologique. Comme elle l’a très sagement rappelé en introduction de son exposé : « il n’y a pas une religion, mais des religions », et celle-ci semble diviser ses pratiquants. C’est donc avec beaucoup d’intérêt que nous nous sommes intéressés à son travail qui vint enrichir un peu plus encore, nos connaissances et notre compréhension de ces liens qui composent et caractérisent les pratiques du sacré.

Alimentant son propos avec de nombreuses photos et témoignages recueillis sur le terrain grâce à la collaboration d’informateurs de tous genres : des pratiquants, les autorités et des intellectuels locaux – cet exposé a retenu l’attention passionnée de tous les participants du séminaire. Dans un soucis de concision, Maureen a partagé avec son auditoire les difficultés méthodologique auxquelles elle a fait face lors de son enquête qui a requis beaucoup de patience, la construction de liens de confiance, et de l’audace. La description de son approche du terrain a révélé une approche très intime du sujet qu’elle traite, puisqu’elle s’est souvent elle-même adonnée à certaines pratiques du culte de ces saints ; expériences dont elle s’est inspirée avec beaucoup de sagesse et d’objectivité scientifique pour soutenir les propos de son exposé.

Le développement de son travail a été articulé autour de trois thèmes, éclairés à la fois par sa thèse et par notre intérêt pour les liens qu’elle est venue nourrir. Dans sa thèse, Maureen BURNOT étudie la possibilité d’envisager les cultes de Gauchito Gil et de San la Muerte comme des pratiques de natures politiques et morales aussi bien que religieuses et thérapeutiques. Elle a ainsi pu nous proposer une première approche du lien dans son travail, construite sur l’hypothèse que la célébration de ces saints traduise en fait une volonté d’expression critique et contestataire contre un ordre social et politique autoritaire que les pratiquants ne peuvent défier autrement.
Ce thème de l’oppression est réemployé pour l’ouverture de la deuxième partie de  son exposé, dans lequel l’intervenante rappelle la complexité culturelle de la région de Corrientes. L’hégémonie européenne a eu tendance à s’imposer dans toute l’argentine. Or les saints Gauchito Gil et San la Muerte ont parmi leurs caractéristiques principales de n’être eux non plus, ni tout à fait européens ni tout à fait indiens. Teintés de tradition autochtone, tant dans leurs attributs que dans la forme des cultes qui leurs sont rendus, ces saints incarnent notablement le symbole de la lutte de ce peuple qui se déclare hispano-guarani contre le refoulement national du syncrétisme culturel qui fait leur particularité identitaire. Par la pratique de leur culte, le peuple rapièce une mémoire collective qui n’a pas été reconnue.
La troisième partie du développement a exposé les liens sociaux entre pairs que permet d’établir la dévotion rendue à ces saints. Les fêtes qui leurs sont dédiés sont en effet des moments privilégiés pour les familles, pour se retrouver dans la région reculée de Corrientes malgré l’exode vers les villes. La musique et la danse viennent s’associer à ces célébrations qui unissent les individus autour de leur culte, et permettent aux pratiquants d’échanger et de ce reconnaître entre eux.

Le nombre de questions posées après cet exposé ont reflété un intérêt profond des participants. Elles peuvent être regroupées en trois ensembles principaux.
La question de l’origine de la pratique de ces cultes pour le Gauchito Gil et San la Muerte a beaucoup intrigué l’audience. Les récits qui ont constitué les socles sur lesquels se sont développées les pratiques dévotionnelles présentent plusieurs versions. C’est le cas en particulier pour le Gauchito Gil dont l’intervenante en retrace l’origine écrite à un ouvrage de folklore datant des années 70. Quatre versions issues de la tradition orales ont été distingués, et ils présentent occasionnellement des éléments contradictoires. Il a cependant été souligné que la pratique et le développement de la légende parmi les pratiquants continue à se faire librement et indépendamment du contenu de ces textes.
Durant ce moment d’interaction, les participants ont aussi saisi l’occasion d’amplifier leur compréhension des caractéristiques de ces saints et des pratiques qui leurs sont dédiées. Les aspects les plus originaux ont particulièrement retenu l’attention de la salle. Le caractère pêcheur puis repenti du Gauchito Gil n’est pas la seule raison de son culte selon Maureen BURNOT, qui en souligne l’emploi à des fins contestataires. Dérobant les riches pour donner aux pauvres, ce gaucho aurait péché par nécessité pour faire face à une injustice. Par ce biais de l’expression spirituelle, ces pratiquants remettraient en question les notions de bien et de mal, en particulier dans l’ordre social, dans la justice et au regard des autorités endurées au quotidien. Des détails supplémentaires ont aussi été apporté sur San la Muerte, notamment sur les particularités du rapport intime qu’entretiennent les pratiquants avec ce saint. On se permet parfois de le punir ou de l’invoquer pour des entreprises malintentionnés, et il faut le cacher des regards indiscrets. Son culte est clandestin et lie ses adorateurs dans le secret.
Finalement, l’intérêt des participants s’est orienté vers le regard que portent les églises institutionnelles sur ces pratiques dévotionnelles qu’ils ne se permettent plus d’ignorer. En effet, lors de son dernier étude de terrain, Maureen BURNOT a noté certaines entreprises de l’Eglise qui témoignent de sa tentative de se rapprocher du peuple. Elle a notamment mentionné la récente organisation de messes officielles célébrées en l’honneur du Gauchito Gil, le jour de la procession en l’honneur de sa croix. Par ailleurs, elle nous a informé que la récente acquisition d’un terrain proche du sanctuaire du saint pourrait servir à la construction d’une chapelle. Malgré les efforts de l’institution, la spécialiste est d’avis que le peuple n’a aucune envie d’abandonner ces figures de contestatrices à l’Eglise officielle.

La participation de Maureen BURNOT au séminaire Sacrés Liens apporte à notre enquête une première contribution d’ordre anthropologique. Or les approches et concepts qu’offre cette science sont fondamentales pour l’approfondissement de notre compréhension de cet outil d’étude et d’analyse complexe. Ses travaux de terrain sur ces saints métis argentins sont riches en donnés et très documentés. Nous comptons évidemment mettre à bon profit son engagement à prendre part à notre Journée d’Etude, prévue pour le mois de Juin.

Séance du 1er avril 2014 « Retrouver la Cité de Dieu en écrivant l’histoire byzantine »

La prochaine séance de notre atelier doctoral aura lieu mardi 1er avril 2014 au 10, rue Monsieur le Prince de 17h à 19h.

Nous aurons le plaisir d’écouter Xavier Agathi, doctorant au Centre d’Etudes Byzantines, Néo-Helléniques et du Sud-Est Européen du CRH – EHESS. Il travaille sous la direction de Paolo Odorico et sera discuté par Radu Paun, chercheur au CERCEC.

Notre intervenant travaille à l’édition critique et à l’étude de deux manuscrits autographes inédits du Livre des Règnes du moine Césaire du Monastère Xiropotamos du Mont Athos, au XVIIIème siècle, ayant porté pendant sa vie laïque le nom de Konstantinos Dapontes. Pour son intervention, Xavier Agati nous fait part du résumé qui s’avère d’ores et déjà riche et qu’il intitule « Retrouver la Cité de Dieu en écrivant l’histoire byzantine ».

La problématique du lien définie par l’objectif du séminaire, omniprésente dans mon travail, se déploie suivant quatre axes fondamentaux toujours totalement imbriqués: le lien intime de l’individu à Dieu, le lien spécifique de l’individu aux modèles humains que sont les personnages des rois, le lien aux semblables en religion (c’est à dire les confrères moines), ces trois liens créant finalement le lien social lui-même, à savoir la fondation d’une culture donnée, elle-même fondatrice de l’individualité.

Le texte comme expression du lien de l’auteur à Dieu

L’auteur est un moine qui, suite à des actions malhonnêtes pendant sa vie séculière de haut dignitaire auprès des Souverains de Moldavie et de Valachie, a senti l’absolue nécessité de repentance au sein de la vie monastique; le texte, entièrement tourné vers Dieu, encadré par des appels à Dieu, entrecoupé d’hymnes à la Vierge et à la Croix, se révèle être lui-même œuvre de repentance et appel tout entier à la miséricorde divine. C’est en ce sens fondamental qu’il faut comprendre sa structure si particulière.

Ecrire l’histoire des Empereurs de Constantinople devient bien autre chose qu’un simple exposé historique: le macrocosme étant en correspondance mystique avec le microcosme, parler des empereurs de Byzance à une époque où celle-ci était encore une réalité vivante constitue une restauration de l’âme brutalisée et martyrisée par les malheurs et les péchés, tout comme l’Empire Byzantin a subi la défaite devant l’armée ottomane et vit sa période de “calvaire”, de “purge spirituelle” sous la domination ottomane depuis trois siècles. L’auteur vise à retrouver la Byzance éternelle qu’est l’immortalité sereine de son âme apaisée. L’auteur est donc lui-même l’Empire Byzantin, la Cité de Dieu éternelle de Saint-Augustin.

Le texte comme lien entre l’auteur et les Empereurs Byzantins

Le but de l’auteur est non seulement de parvenir à purger sa propre peine en vue de la rédemption, mais aussi d’inviter tous les chrétiens et plus largement toute personne à réfléchir sur les actions des empereurs byzantins et sur ceux qui ont poursuivi leur œuvre jusqu’au XVIIIème siècle (les évêques et Patriarches qui prolongent la dignité impériale byzantine après la conquête ottomane de Constantinople): d’où l’enveloppe historique que prend son œuvre. Enfin, il s’agit de méditer sur le sens même de l’histoire.

Les empereurs byzantins sont à considérer dans le sens byzantin, c’est à dire en tant que garants d’un ordre religieux et cosmique. Ces Empereurs en effet, ont d’après l’auteur parfois bien agi, souvent mal, et ont encouru finalement le courroux divin qui a précipité Constantinople vers sa chute, d’abord sous l’action des Croisés, puis sous celle de la dynastie ottomane, au pouvoir au moment de la conception de l’oeuvre. Un parallélisme constant est établi entre ces empereurs (ou grands personnages de l’Empire) et l’auteur lui-même, au détour d’un paragraphe ou d’un vers (le texte étant entièrement versifié), parfois davantage explicité en complets paragraphes; l’auteur par exemple s’assimile au général Bélisaire, devenu presque empereur sous le règne de Justinien mais soudain rabaissé au dénuement, ou à l’Impératrice Irène, pécheresse au point de mutiler son fils, mais repentie par la suite et accédant à la sainteté.

L’œuvre permet de réfléchir à la conception même de l’histoire à Byzance: le lien constant entre les personnages et actions du passé, d’une part, et l’homme du présent, d’autre part, explique et justifie l’économie entière de l’œuvre, qui navigue entre toutes les époques au gré de points communs implicitement ou explicitement d’ordre théologique, malgré la trame d’ensemble chronologique. Cette œuvre est l’une des manifestations, en effet, de la conception byzantine du temps, cyclique, borné, dont toutes les composantes ont déjà été écrites de toute éternité par la volonté de Dieu. L’histoire est théologie.

Le texte comme lien de l’auteur à son auditoire.

Consacré sans cesse à Dieu, le texte ne présente pas moins de très nombreuses allusions à un auditoire, quelque fois imprécis, le plus souvent défini.

Sans parler des destinataires anonymes virtuellement présents puisque l’œuvre était destinée à la publication, les destinataires nommés de l’œuvre sont les suivants: les moins définis sont les “Empereurs” sans précision, parfois les “Généraux”, c’est à dire tous ceux qui doivent s’instruire spirituellement devant l’exemple de leurs homologues byzantins. Les plus explicites et fréquents sont les “frères auditeurs”, c’est à dire les moines qui entourent Césaire, surtout les jeunes qui prennent connaissance de l’œuvre et s’instruisent spirituellement à son contact (Césaire a d’ailleurs eu au moins un fils spirituel).

C’est à un certain moment très particulier de l’œuvre que cet auditoire des moines devient lui-même personnage de l’histoire racontée: un passage fondamental, en effet, constitue un appel à la guerre lancé aux jeunes moines du monastère; Césaire les appelle directement à saisir les armes contre les Ottomans au moment où l’armée russe marche en 1773-1774 vers Constantinople, et à profiter des Russes, instruments de la Providence, pour rendre Constantinople à un nouveau souverain byzantin chrétien. Le sens-même de l’œuvre devient en effet politique, puisqu’il s’agit de passer de la réflexion à l’action: de manuel de bonne conduite pour ceux qui ont hérité, au XVIIIème siècle, de la dignité des Empereurs byzantins, à savoir le clergé orthodoxe, le texte devient aussi un manifeste.

 

Compte-rendu de la séance du 4 février 2014 : « Teresa de Los Andes : La construction d’une sainteté au Chili au XXe siècle »

Cette séance a permis à Viviane Lay Pradel de nous présenter son travail de thèse intitulé « Teresa de Los Andes : Le Construction d’une sainteté au Chili du XXe siècle »

Seule sainte chilienne à ce jour canonisée par Jean-Paul II en 1993, cette carmélite n’a encore jamais été étudiée dans le cadre d’un travail de sciences humaines. C’est ici que réside tout l’intérêt du travail doctoral de Viviane Lay Pradel qui consiste à comprendre comment s’est construite cette figure sainte qui n’a vécu pourtant que 20 ans – de 1900 à 1920 – et qui s’est imposée aux débuts des années 1990 comme une figure de réconciliation nationale après les deux difficiles décennies de junte militaire au Chili – années 1970, 1980 -.

Née à l’aube du XXe siècle, Teresa de los Andes a été élevée au sein d’une famille catholique de riches propriétaires terriens et a été éduquée au pensionnat du Sacré Cœur. Sa courte existence sera dédiée à une intense spiritualité, une discrète activité catéchétique, des actes de charité envers les pauvres mais surtout à une riche vie introspective qui l’amènera à rédiger 13 carnets ainsi que 192 lettres autographes. Répondant à un appel de Dieu et de Jésus-Christ qui l’aurait interpellé à 14 ans par des locutions intérieures, elle entrera finalement au monastère des Carmélites déchaussées des Andes  au monastère du Saint Esprit quelques onze mois avant sa mort. C’est à partir d’un travail d’analyse de ces carnets et de ces lettres autographes – destinées aux membres de sa famille, à ses amies comme à ses confesseurs – que notre intervenante s’est proposée d’identifier les modalités à travers lesquelles Juanita tâcha d’accéder à la sainteté en étudiant : la spécificité de son lien au divin, de son lien aux autres en tant qu’« être pour les autres » et du lien à soi-même. Cette volonté de Teresa de s’imposer comme une « victime sacrificielle » permet à  Viviane Lay Pradel de caractériser Teresa de Los Andes comme un cas singulier de sainteté désirée rendant envisageable la considération d’un lien sacrificiel entre Dieu, la sainte et ses contemporains.

Emma Aubin-Bolantski, chargée de recherche au CNRS et docteure en anthropologie sociale et historique, spécialiste du culte des saints au Proche-Orient,  a regretté que Viviane  se soit décidée à ne pas aborder la question du contexte historico-politique de la canonisation  – par Jean-Paul II en 1993 – qui pourrait être mis en regard du contexte politique du Chili contemporain – transition de la junte militaire vers la démocratie -. Elle a également souligné les proximités et les topoi communs que partagent Teresa de los Andes et Thérèse de Lisieux interrogeant alors l’intervenante sur la place du directeur spirituel de Teresa, si important dans l’élaboration des couples mystiques entre directeur spirituel et religieuse sanctifiée.  La discutante souligna également l’importance à accorder à la construction de la réputation de sainteté de Juanita : Comment l’hagiographie s’est elle développée tout au long du XXe siècle ? S’agit il d’une élaboration collective ? Comment toute cette littérature s’est trouvée refaçonnée au cours du procès de canonisation ?

Viviane Lay Pradel souligna la pertinence de l’analogie avec Thérèse de Lisieux, dont Teresa de los Andes avait lu L’histoire d’une âme, en spécifiant toutefois qu’il était difficile d’isoler un « couple mystique » dans la mesure où Juanita fut suivi par quatre directeurs spirituels différents. L’intervenante insista également sur l’importance d’un travail à mener qui permettrait de déconstruire les éditions antérieures des vies de la sainte  – par exemple, la première biographie de près de 500 pages publiée en 1924 intitulée Un lys du Carmel – qui présenteraient une vision édulcorée de la sainte passant sous silence et méconnaissant totalement son désir de mortification. Ainsi, il serait possible de comprendre comment Teresa de Los Andes fut conduite à rédiger à 18 ans son autobiographie pour s’édifier en modèle de sainteté et faire ainsi émerger la dimension de « victime sacrificielle » oubliée et voilée par la vision de Juanita comme « figure d’amour et de réconciliation ».