Séance du 6 Mai 2014 « Des Hommes et des entités, l’attachement des devins-guérisseurs malgaches à leurs esprits. Construction du lien sacré de l’initiation à la pratique rituelle »

Le sujet qui nous occupera durant la prochaine séance de l’atelier doctoral « Sacrés Liens » relèvera à nouveau d’une pensée anthropologique. Notre invitée pour ce séminaire sera Olivia LEGRIP-RANDRIAMBELO, doctorante du CREA de l’Université de Lyon 2 où elle travaille sous la direction de Lionel OBADIA. Sa thèse qu’elle intitule (Dé)loger le  mal.  Spatialité  et  pratiques religieuses de guérison en region Betsileo (Madagascar) fera l’objet d’un entretien avec les participants parmi lesquels figurera notablement Michael HOUSEMAN (CEMAF, directeur d’études à l’EPHE). Le sujet de la discussion se concentrera autour de notre theme d’étude du “lien sacré”, à la lumière duquel l’intervenante problematise un aspect de sa recherche pour en partagera les résultats avec nous.

Pour ce travail intitulé  « Des Hommes et des entités, l’attachement des devins-guérisseurs malgaches à leurs esprits. Construction du lien sacré de l’initiation à la pratique rituelle », Olivia LEGRIP-RANDRIAMBELO nous fournit le résumé d’intervention suivant:

 

Cette communication entend donner un aperçu des divers liens et modes de communications existant entre les devins-guérisseurs malgaches et les entités avec lesquels ils mènent des rituels de soin, de protection, de divination, etc.

C’est à partir d’une recherche de terrain ethnologique menée depuis 2007 en région Betsileo, dans les Hautes Terres centrales de l’île, et plus précisément dans la ville (capitale régionale) de Fianarantsoa et ses environs que sera basée cette intervention.

Il est proposé dans un premier temps, de détailler les divers types d’entités surnaturelles. Les manifestations religio-symboliques reçues par les devins-guérisseurs peuvent se présenter sous la forme d’entités aquatiques –andriambavirano-, d’ancêtres –razana– issus du lignage familial du spécialiste du magico-religieux ou encore d’ancêtres royaux ayant régnés dans la région du guérisseur ou dans une région plus lointaine mais néanmoins réputée pour la puissance de ses esprits.

Nous pourrons, dans un second temps, identifier des différentes formes de communications et de rencontres qui lient les devins-guérisseurs à ces entités. La première rencontre avec les entités surnaturelles relève de l’initiatique mais par la suite, quelle sera la fréquence des contacts ? Certains thérapeutes n’auront alors plus que des contacts oniriques ou visuels à leur domicile (lieu de leurs pratiques religio-thérapeutiques), alors que d’autres devront retourner auprès des esprits, à leur demande, lors de voyages subaquatiques ou de visites sur un lieu de culte précis. Nous verrons comment les guérisseurs apprivoisent les esprits et comment en contre-partie ils se laissent apprivoiser par eux dans un jeu de négociation et de respect des préceptes établis, les fady –littéralement « interdits ».

Le contact répété n’est alors plus celui de l’apprentissage initiatique mais bien celui permettant de guider les devins-guérisseurs dans les rituels religio-thérapeutiques entrepris quotidiennement dans le cadre de leur activité. Le lien sacré peut revêtir plusieurs formes allant de la transe de possession à la discussion avec l’esprit par le biais d’un miroir où seul le virtuose du magico-religieux entend les réponses aux questions posées pour ensuite les restituer à la personne venue le consulter. La question de l’hétéroglossie du discours religieux se pose en filigrane des séances rituelles où la voix de l’esprit est inaudible aux acteurs non-initiés du rituel.

La construction du lien sacré dans le contexte du culte ancestral malgache ne peut se faire que lorsque le devin-guérisseur se pense par ses ancêtres ou par les entités en rapport direct avec lui.

 

Séance du 1er avril 2014 « Retrouver la Cité de Dieu en écrivant l’histoire byzantine »

La prochaine séance de notre atelier doctoral aura lieu mardi 1er avril 2014 au 10, rue Monsieur le Prince de 17h à 19h.

Nous aurons le plaisir d’écouter Xavier Agathi, doctorant au Centre d’Etudes Byzantines, Néo-Helléniques et du Sud-Est Européen du CRH – EHESS. Il travaille sous la direction de Paolo Odorico et sera discuté par Radu Paun, chercheur au CERCEC.

Notre intervenant travaille à l’édition critique et à l’étude de deux manuscrits autographes inédits du Livre des Règnes du moine Césaire du Monastère Xiropotamos du Mont Athos, au XVIIIème siècle, ayant porté pendant sa vie laïque le nom de Konstantinos Dapontes. Pour son intervention, Xavier Agati nous fait part du résumé qui s’avère d’ores et déjà riche et qu’il intitule « Retrouver la Cité de Dieu en écrivant l’histoire byzantine ».

La problématique du lien définie par l’objectif du séminaire, omniprésente dans mon travail, se déploie suivant quatre axes fondamentaux toujours totalement imbriqués: le lien intime de l’individu à Dieu, le lien spécifique de l’individu aux modèles humains que sont les personnages des rois, le lien aux semblables en religion (c’est à dire les confrères moines), ces trois liens créant finalement le lien social lui-même, à savoir la fondation d’une culture donnée, elle-même fondatrice de l’individualité.

Le texte comme expression du lien de l’auteur à Dieu

L’auteur est un moine qui, suite à des actions malhonnêtes pendant sa vie séculière de haut dignitaire auprès des Souverains de Moldavie et de Valachie, a senti l’absolue nécessité de repentance au sein de la vie monastique; le texte, entièrement tourné vers Dieu, encadré par des appels à Dieu, entrecoupé d’hymnes à la Vierge et à la Croix, se révèle être lui-même œuvre de repentance et appel tout entier à la miséricorde divine. C’est en ce sens fondamental qu’il faut comprendre sa structure si particulière.

Ecrire l’histoire des Empereurs de Constantinople devient bien autre chose qu’un simple exposé historique: le macrocosme étant en correspondance mystique avec le microcosme, parler des empereurs de Byzance à une époque où celle-ci était encore une réalité vivante constitue une restauration de l’âme brutalisée et martyrisée par les malheurs et les péchés, tout comme l’Empire Byzantin a subi la défaite devant l’armée ottomane et vit sa période de “calvaire”, de “purge spirituelle” sous la domination ottomane depuis trois siècles. L’auteur vise à retrouver la Byzance éternelle qu’est l’immortalité sereine de son âme apaisée. L’auteur est donc lui-même l’Empire Byzantin, la Cité de Dieu éternelle de Saint-Augustin.

Le texte comme lien entre l’auteur et les Empereurs Byzantins

Le but de l’auteur est non seulement de parvenir à purger sa propre peine en vue de la rédemption, mais aussi d’inviter tous les chrétiens et plus largement toute personne à réfléchir sur les actions des empereurs byzantins et sur ceux qui ont poursuivi leur œuvre jusqu’au XVIIIème siècle (les évêques et Patriarches qui prolongent la dignité impériale byzantine après la conquête ottomane de Constantinople): d’où l’enveloppe historique que prend son œuvre. Enfin, il s’agit de méditer sur le sens même de l’histoire.

Les empereurs byzantins sont à considérer dans le sens byzantin, c’est à dire en tant que garants d’un ordre religieux et cosmique. Ces Empereurs en effet, ont d’après l’auteur parfois bien agi, souvent mal, et ont encouru finalement le courroux divin qui a précipité Constantinople vers sa chute, d’abord sous l’action des Croisés, puis sous celle de la dynastie ottomane, au pouvoir au moment de la conception de l’oeuvre. Un parallélisme constant est établi entre ces empereurs (ou grands personnages de l’Empire) et l’auteur lui-même, au détour d’un paragraphe ou d’un vers (le texte étant entièrement versifié), parfois davantage explicité en complets paragraphes; l’auteur par exemple s’assimile au général Bélisaire, devenu presque empereur sous le règne de Justinien mais soudain rabaissé au dénuement, ou à l’Impératrice Irène, pécheresse au point de mutiler son fils, mais repentie par la suite et accédant à la sainteté.

L’œuvre permet de réfléchir à la conception même de l’histoire à Byzance: le lien constant entre les personnages et actions du passé, d’une part, et l’homme du présent, d’autre part, explique et justifie l’économie entière de l’œuvre, qui navigue entre toutes les époques au gré de points communs implicitement ou explicitement d’ordre théologique, malgré la trame d’ensemble chronologique. Cette œuvre est l’une des manifestations, en effet, de la conception byzantine du temps, cyclique, borné, dont toutes les composantes ont déjà été écrites de toute éternité par la volonté de Dieu. L’histoire est théologie.

Le texte comme lien de l’auteur à son auditoire.

Consacré sans cesse à Dieu, le texte ne présente pas moins de très nombreuses allusions à un auditoire, quelque fois imprécis, le plus souvent défini.

Sans parler des destinataires anonymes virtuellement présents puisque l’œuvre était destinée à la publication, les destinataires nommés de l’œuvre sont les suivants: les moins définis sont les “Empereurs” sans précision, parfois les “Généraux”, c’est à dire tous ceux qui doivent s’instruire spirituellement devant l’exemple de leurs homologues byzantins. Les plus explicites et fréquents sont les “frères auditeurs”, c’est à dire les moines qui entourent Césaire, surtout les jeunes qui prennent connaissance de l’œuvre et s’instruisent spirituellement à son contact (Césaire a d’ailleurs eu au moins un fils spirituel).

C’est à un certain moment très particulier de l’œuvre que cet auditoire des moines devient lui-même personnage de l’histoire racontée: un passage fondamental, en effet, constitue un appel à la guerre lancé aux jeunes moines du monastère; Césaire les appelle directement à saisir les armes contre les Ottomans au moment où l’armée russe marche en 1773-1774 vers Constantinople, et à profiter des Russes, instruments de la Providence, pour rendre Constantinople à un nouveau souverain byzantin chrétien. Le sens-même de l’œuvre devient en effet politique, puisqu’il s’agit de passer de la réflexion à l’action: de manuel de bonne conduite pour ceux qui ont hérité, au XVIIIème siècle, de la dignité des Empereurs byzantins, à savoir le clergé orthodoxe, le texte devient aussi un manifeste.

 

Séance du 4 mars 2014: « Relier les identités disparates : Gauchito Gil et San la Muerte, saints métis argentins. »

Nous restons en amérique latine pour la prochaine séance de l’atelier doctoral « Sacrés Liens ». Celle-ci sera consacrée à Maureen BURNOT, doctorante rattachée au Centre de Recherche et des Études Anthropologiques de l’Université Lumière Lyon 2. À cette occasion, elle nous présentera sa thèse Gauchito Gil et San la Muerte : le catholicisme métis dans le nord-est argentin qu’elle rédige sous la direction de Patrick Deshayes (Université Lyon II). Son intervention est prévue le mardi 4 mars en salle Alphonse Dupront au 10, rue monsieur le Prince (Paris 6ème), de 17h à 19h. Pierre Antoine FABRE, directeur du CARE-CRH (EHESS), sera notre invité pour discuter cet exposé.

Maureen BURNOT nous fait part du résumé de son intervention, qu’elle intitule « Relier les identités disparates : Gauchito Gil et San la Muerte, saints métis argentins. »

« Dans la province argentine de Corrientes, au nord-est du pays, deux saints singuliers, le Gauchito Gil et le San la Muerte, animent la ferveur de la plupart des habitants de la région.  Selon la légende, Antonio Mamerto Gil Nuñez a déserté des rangs de l’armée à l’époque des guerres civiles de la fin du 19e siècle et a été exécuté pour cet acte rebelle. « On dit » aussi qu’il volait aux riches pour donner aux pauvres. San la Muerte était quant à lui un moine qui, après l’expulsion de l’Ordre des Jésuites du territoire du Rio de la Plata, soignait les « indiens » et les « pauvres ». Accusé de sorcellerie, il fut emprisonné, privé de nourriture et finit par mourir dans sa geôle : on ne retrouva de lui que son squelette sous sa toge monacale. Ces deux « héros populaires » ont brisé les liens qui les unissaient pour l’un à l’État, pour l’autre à l’Église. Le récit de leurs péripéties tout autant que les pratiques et l’esthétique du culte qui leur est rendu, dessinent et réactualisent la béance coloniale qui sépare les colons des colonisés, les dominants des dominés. Le religieux, mélange de symboles et de pratiques, vient ici délier le social et rompre la continuité sacrée de la nation et de ses valeurs hégémoniques.

Derrière ce premier aspect du phénomène religieux des « saints populaires » argentins, – la rupture du lien dont ils témoignent -, se révèle un autre mouvement : celui de l’histoire de longue durée du métissage et de la continuité entre le monde indien et le monde européen. À Corrientes les gens n’hésitent pas à dire d’eux-mêmes qu’ils sont « hispano-guarani », suggérant que la mémoire des indiens n’a en réalité pas complétement disparu en Argentine. Dans les cultes du GG et du SM de nombreux énoncés et de nombreuses pratiques tissent des liens entre des signes indiens et des signes européens, entre des morceaux de cosmovision guaranie et des bribes de cosmovision chrétienne populaire. Le syncrétisme que l’on observe dans les cultes du GG et de SM opère comme une suture qui s’efforce de raccommoder des lambeaux de cultures, de lier le passé et le présent, l’indien et l’européen.

Nous aborderons pour finir la question de l’augmentation de la cohésion sociale qu’induisent ces deux phénomènes religieux. Les fêtes organisées autour du Gauchito et de San la Muerte permettent aux individus, particulièrement dispersés dans les plaines du nord-est, de se rassembler. Le Gaucho relie les hommes et habite l’immensité : les petits autels rouges au bord des routes provinciales et nationales dessinent sur le territoire une chaine d’appartenance qui permet aux hommes de se reconnaître entre eux. Les images de San la Muerte, échangées à l’abri des regards inquisiteurs, créent des liens de connivences et d’alliances entre des sujets qui partagent des conditions d’existence similaires.

Les créations du GG et du SM expliquent par le mythe l’échec sociologique des populations marginales, métisses, indiennes, pauvres du pays. Nous comprenons le processus de leurs créations respectives (toutes deux à des époques charnières : fin du 18e expulsion des jésuites ; et fin du 19e : naissance à proprement parlé de la nation argentine, immigration européenne massive) comme des actes de réparation quasi chirurgicaux tentant tant bien que mal de rapiécer ce qui a été déchiré. »

 

 

 

 

Séance du 4 février 2014. « Teresa de Los Andes : La construction d’une sainteté au Chili du XXe siècle »

Pour la 4ème séance de « Sacrés liens! » II, nous aurons le plaisir d’accueillir Vivian Lay-Pradel, doctorante au CARE-EHESS sous la direction de Pierre-Antoine Fabre. Elle viendra nous parler de son sujet de thèse qui porte sur Teresa de Los Andes : La construction d’une sainteté dans le Chili du XXe siècle. La séance se tiendra le mardi 4 février en salle Dupront au 10, rue monsieur le Prince (Paris 6ème), de 17h à 19h. Elle sera discutée par Emma Aubin-Boltanski chargée de recherche au CEIFR-EHESS.

Vivian Lay-Pradel nous propose une intervention qui portera sur la figure de Teresa de Los Andes, sainte carmélite vénérée en tant que figure centrale de la religiosité catholique chilienne. Elle cherchera à reconstruire le processus de fabrication d’une sainteté dans le Chili du XXe siècle. Son propos consistera à présenter en quoi cette sainte chilienne peut être considérée comme une figure unifiant différents modèles de spiritualité et sainteté qui constituent un personnage cohérent s’ajustant aux modèles traditionnels de la sainteté féminine – Thérèse de Lisieux, Teresa d’Avila -. Elle propose également un exemple pertinent permettant de comprendre le processus à travers lequel un vécu subjectif devient un modèle de spiritualité et l’objet d’un culte légitimé par l’Église.

Voici le résumé de sa présentation:

« Teresa de Los Andes a vécu 19 ans au XIXe siècle sous le nom de Juana Fernández Solar. Elle a été élevée au sein d’une famille catholique, héritière de vastes territoires agricoles au centre du pays et a été éduquée au pensionnat du Sacré Cœur. Par une intense spiritualité, une discrète activité catéchétique, des actes de charité envers les enfants pauvres et une stricte méthode de contrôle et de connaissance de soi, Teresa essayait de répondre à l’appel qu’elle dit avoir reçu de Jésus à l’âge de quatorze ans. À l’époque où le Chili affrontait un processus de mutations politiques et sociales à travers des manifestations ouvrières, où les intellectuels réfléchissaient autour du Centenaire de la République (1910) et se lançaient dans les idées de construction, de progrès et de modernisation, Juanita Fernández entre chez les Carmélites Déchaussées des Andes au monastère du Saint Esprit. Elle y a vécu pendant onze mois jusqu’à sa mort parce qu’elle souhaitait devenir une sainte. Soixante-treize ans après, ses prières ont été exaucées. A Rome, en mars 1993, elle a été canonisée par Jean Paul II.

Afin d’étudier la figure de Teresa de Los Andes j’ai réalisé une analyse des manuscrits de la sainte. Pour accéder aux sources, j’ai accompli un travail de terrain d’un peu plus de deux mois au monastère du Saint Esprit des Carmélites Déchaussées entre décembre 2010 et février 2011. J’ai pu accéder à tout le matériel qui a été recueilli depuis la mort de la sainte, notamment les 13 carnets manuscrits et 119 lettres autographes. Au monastère sont conservés également de lettres de la famille, des confesseurs et des amies destinées à Juana Fernández, aussi bien que de documents administratifs du procès de canonisation.

Cette séance de l’atelier doctoral, commun au CEIFR et au CARE, sera l’occasion de réfléchir sur la notion de lien à travers la figure de Teresa de Los Andes. Je vous proposerai d’identifier les modalités à travers lesquelles Teresa tâcha d’accéder à la sainteté, état qui selon elle doit lui permettre d’accéder « à la fusion totale avec le divin » à travers l’analyse des carnets intimes, j’essaierai de montrer la manière dont elle s’est construit dans son rapport à l’autre, (à ses contemporains mais aussi à Dieu). Le rapport de Teresa avec le divin se fonde sur une vision du monde où chaque élément trouve bien sa place et où Dieu apparaît comme la réalité ultime : une dimension d’amour immuable, éternelle et infinie avec laquelle les êtres humains sont en relation à partir de leur petitesse et de leur faiblesse. Conception du monde où le « Néant » des hommes aspirent trouver le « Tout » de Dieu. Le moyen d’arriver à l’immensité de Dieu est alors de faire Un avec l’humanité du Christ. Pour ce faire, Teresa choisit alors la voie de la souffrance qui se manifeste à travers la douleur physique, la maladie, le martyre d’amour, les expériences surnaturelles et le sacrifice. Je tâcherai de démontrer en quoi la jeune femme tend à dépasser la dimension humaine afin d’atteindre elle-même la réalité du divin. Dans un second temps, je tâcherai d’aborder la spécificité du lien que Teresa établit avec ses proches. La sainte chilienne se décrit elle-même en tant qu’un être pour les autres. Les relations qu’elle établit avec son entourage sont, pour elle, un moyen de vivre une spiritualité recherchant l’amour de Dieu comme fondement de toute relation personnelle. Teresa assume un rôle de guide spirituel pour ses proches. Elle cherchait à transmettre la notion de vie spirituelle, en montrant l’accès à la vie éternelle, en prêchant un horizon sans limites dans la figure du Christ. Teresa ne se contenta pourtant pas de ce rapport à l’autre. En tant que carmélite, Teresa se considère comme « victime sacrificielle » dans la perspective de réparer le péché des hommes. Ses maladies à répétition et son effort de mortification corporelle participent de cette identification. Ainsi, elle se fait offrande pour les autres, se sacrifie pour leur salut. La vocation à la sainteté de la carmélite s’établit à travers ce que je considérerai comme un lien sacrificiel. Je me proposerai de vous présenter des extraits choisis issus de ses carnets et de la correspondance pour illustrer ce lien sacrificiel spécifique en ce qui pourrait être distingué comme un cas de sainteté désirée. »

Séance du 7 Janvier 2014 : « Cultures et appartenance ‘catholiques’ dans le Saint-Empire et en France à l’aube de la Réforme (1517 – 1540) »

Dans la poursuite de notre enquête sur les liens sacrés, la prochaine séance de l’atelier doctoral aura lieu le mardi 7 janvier 2014. Pour ouvrir cette nouvelle année, nous avons l’honneur d’accueillir Marc MUDRAK (CARE-CRH, EHESS / Université de Heidelberg) qui présentera un travail sur le thème « Les liens matériaux dans la culture catholique et leurs rôles pour les distinctions socio-religieuses à l’aube de la Réforme dans l’Empire ». Ce sujet s’inscrit dans le cadre de sa thèse doctorale intitulée « Cultures et appartenance ‘catholiques’ dans le Saint-Empire et en France à l’aube de la Réforme (1517 – 1540) ». Il travaille sous la co-direction de Thomas MAISSEN (Université de Heidelberg) et de Christophe DUHAMELLE (CARE-CRH, EHESS) qui sera présent à l’occasion de cette intervention. Voici le texte par lequel il annonce son exposé :

« La Réforme allemande, dont le point de départ est l’affichage de ses quatre-vingt-quinze thèses par Martin Luther sur la porte de l’église de Wittenberg en 1517, est un événement qui a suscité une historiographie riche et controversée. Mais la Réforme n’était pas seulement un événement évangélique. Au contraire, il s’agit d’une époque ou s’effectue une différenciation complexe des liens religieux – et donc des liens sociaux.

Le « camp catholique », dont certains contours deviennent alors visibles, a été l’objet d’une historiographie essentiellement théologique et politique. Ainsi restent largement inexplorées les questions des pratiques religieuses, des artefacts, des références et des représentations de ceux qui n’adhéraient pas au protestantisme ou qui se dressaient explicitement contre celui-ci. Cette lacune de la recherche concerne également la chronologie. Car on n’est pas catholique au début de la Réforme, mais on le devient. En effet, ce qui m’intéresse est justement ce moment de transition et d’évolution du chrétien médiéval au catholique de l’époque moderne.

Je propose donc d’examiner un des aspects les plus importants de la construction d’appartenances et de distinctions catholiques entre 1520 et 1540 : les objets matériels de la culture religieuse, générateurs de liens sacrés sur terre et avec l’au-delà. Je me concentre avant tout sur l’espace sacré par excellence, les églises. Celles-ci étaient, à la fin du Moyen Âge et de son « christianisme flamboyant » (J. Chiffoleau), remplies d’artefacts religieux de toutes sortes qui différaient en quantité, forme, fonction et valeur selon les territoires, les villes et les paroisses du Saint-Empire. Pensons, à titre d’exemple, aux autels, retables, cierges, lustres, croix, calices, images, statues, châsses, ostensoirs, draps, orgues, cloches ou gisants… Les églises constituaient en même temps une scène pour les pratiques communes effectuées avec ces objets, pour le clergé comme pour les laïcs.

Les protestants se tournèrent successivement contre tous ou certains de ces objets et leur réception pratique. Cette reconfiguration, parfois seulement partielle, de l’espace liturgique s’attaquait aussi aux anciens liens socio-religieux représentés et pratiqués à travers les artefacts. Le refus pouvait se manifester par la simple ignorance des objets mobiles ou immobiles, qui parfois ont même été laissés à leur place ou relégués en-dehors de la nef et du presbytère. Mais les objets pouvaient également être menacés de destruction ou d’iconoclasme.

Qu’en-est-il des catholiques ? Leurs réactions se limitent-elles au refus du refus ? Misent-ils sur une simple constance passive ? Ces deux positions résument la recherche existante, l’une de sensibilité plutôt protestante, l’autre plutôt catholique. J’essaye de montrer qu’au contraire, les objets sacrés avaient un rôle très actif dans la construction du « camp catholique ». Ils deviennent des objets distinctifs qui provoquent et représentent la différence, à travers leur emploi ou leur présence dans l’espace, et forgent ainsi la reconfiguration des liens socio-religieux.

J’examine ces fonctions de la culture matérielle en trois étapes. Dans un premier temps, je décris les représentations données des objets en question dans la littérature de controverse catholique. Ensuite, je passe à l’échelle locale pour examiner à travers quelques cas précis la réception et l’emploi distinctif des anciens objets sacrés dans les rituels catholiques. Enfin, j’étudie l’inscription des objets et des pratiques dans l’espace et le temps de l’actualisation des liens sacrés. »

 

En vue de la préparation de cette séance, nous vous proposons ci-dessous quelques références issues de la bibliographie transmise par l’intervenant. Prioritairement, nous aimerions aussi mettre en évidence l’existence de son carnet de recherche qui est mis à jour régulièrement, et qui constitue également une excellente source de renseignements.

  • Le carnet de recherche « Altgläubige in der Reformation ‘Katholische’ Kulturen und Zugehörigkeiten im Alten Reich und Frankreich (1517-1540) » :  http://catholiccultures.hypotheses.org/
  • Danièle Alexandre-Bidon, « Une foi en deux ou trois dimensions ? Images et objets du faire croire à l’usage des laïcs », Annales HSS, 53, 1998, p. 1155-1190.
  • Olivier Christin, « Le temple disputé. Les Réformes et l’espace liturgique au XVIe siècle »,Revue de l’histoire des religions, 222, 2005, p. 491-508.
  • Emmanuelle Friant, « L’objet religieux dans les testaments lorrains au XVIe siècle », Annales de l’Est, 54, 2004, p. 115-130.

 

Nous espérons vous voir nombreux pour cette séance de la rentrée 2014 qui – à titre de rappel – se tiendra de 17h à 19h dans la Salle Alphonse Dupront, au 10 rue Monsieur Le Prince (6e arrondissement), à Paris. D’ici là, bonnes et heureuses fêtes de fin d’année à tous de la part de toute l’équipe!

 

Séance du 5 novembre : « De la place du spirituel dans la direction de conscience catholique du second XIXe siècle »

Le 5 novembre 2013 de 17 à 19h en salle Alphonse Dupront (10 rue Monsieur le Prince, 75006 Paris) aura lieu la première séance de l’atelier doctoral co-organisé par les doctorants du CEIFR et du CARE-CRH (édition 2013-2014) qui a pour but de préparer la journée d’études doctorales « Sacrés liens! II » prévue pour la mi-mai 2013.

Nous accueillerons à cette occasion Caroline MULLER, doctorante à l’Université de Lyon II sous la direction de Bruno Dumons (directeur de recherche au CNRS), et discuterons, en présence de Danièle Hervieu-Léger, de son exposé intitulé « Les métamorphoses d’un lien : de la place du spirituel dans la direction de conscience catholique du second XIXe siècle » dont voici le résumé :

 » La construction d’un lien intime entre personnes est au cœur de la relation de direction de conscience catholique. Dans la seconde partie du XIXe siècle, cette pratique connaît un nouvel essor, notamment au sein des élites catholiques françaises, pour qui elle devient incontournable. C’est la définition de ce lien particulier qui occupera cette communication, et plus précisément la difficulté à caractériser la relation qui s’établit entre directeurs et dirigés dans la direction de conscience telle qu’elle se pratique à la fin du XIXe siècle.

En effet, la pratique de la direction de conscience semble connaître des inflexions par rapport aux normes du XVIIe siècle. Les catholiques qui ont recours à un directeur de conscience recherchent un lien qui n’est plus le lien qui unissait directeur et dirigé au XVIIe, qui avait pour vocation d’aider à progresser sur le plan spirituel. Le nouvel essor de cette pratique au XIXe s’appuie sur des demandes nouvelles des catholiques : les entretiens et les lettres de direction deviennent des lieux d’expression dans lesquels la spiritualité occupe une place secondaire.

Ces nouvelles aspirations des catholiques façonnent un nouveau lien au directeur de conscience : celui-ci voit son rôle évoluer, et le lien qui s’établit entre protagonistes est dès lors difficile à définir, car il superpose de nombreuses configurations de relations. Ce lien recouvre le lien entre patient et thérapeute (souffrance psychologique, problèmes liés à la sexualité, difficultés conjugales), entre ami et confident, entre client et conseiller patrimonial, certains n’hésitant pas à demander de l’aide à leur directeur au sujet d’affaires financières. Cette multiplicité de rôles que les dirigés attribuent désormais à leur directeur aboutit à une certaine dilution du lien initial de fils et père spirituel. Cette dilution n’est d’ailleurs pas toujours bien vécue du côté des religieux.

Il faut dès lors nous interroger sur cet effacement du sacré au sein d’un lien dont la vocation initiale est le progrès spirituel. Comment expliquer cette métamorphose du lien ? Doit-on parler d’un « détournement » du lien de direction spirituelle à des fins laïcisées, ou plutôt d’une réinterprétation de sa fonction par les acteurs ? Quelle place tient alors le sacré dans ce nouveau lien de direction ? Parmi les hypothèses que je développerai, je suggérerai que la dimension spirituelle de la direction de conscience devient un moyen de justifier une prise de parole qui concerne l’intime, sans risquer le reproche de la complaisance à soi ; avoir recours à un directeur autorise à construire un espace où l’on peut dire l’intime, sous toutes ses formes, et non plus seulement les questionnements liés à la foi. »

Nous vous invitons,  à cette occasion,  à consulter le riche carnet de recherche tenu par l’intervenante et intitulé « Acquis de conscience. Histoire(s) de la direction spirituelle au XIXe siècle » consultable à l’adresse suivante : http://consciences.hypotheses.org/?p=444 pour préparer la séance.

La consultation de l’ouvrage d’Hervé GUILLEMAIN, Diriger les consciences Guérir les âmes. Une histoire comparée des pratiques thérapeutiques et religieuses (1830-1939), Paris, Editions La Découverte, 2006, pourra également servir de lecture propédeutique à la préparation de cette séance.

N’hésitez pas à nous signaler toute référence bibliographique – article, chapitre d’ouvrage – susceptible de venir enrichir la séance à venir.

En vous espérant nombreux le 5 novembre!

2 avril: Cyberespace et attentes eschatologiques : Comment la science et la technique participent à la croyance en une humanité spirituellement connectée ?

Pour la séance préparatoire du 2 avril, Cecilia Calheiros nous propose un exposé intitulé: Cyberespace et attentes eschatologiques : Comment la science et la technique participent à la croyance en une humanité spirituellement connectée ?

Avec son apparition puis sa massification, Internet a été l’objet de nombreuses interprétations religieuses et spirituelles. Appelé par Heidi Campbell « processus de spiritualisation des médias », ces interprétations trouvent leurs racines dans le paradigme cybernétique, qui, quelques décennies avant la création de ce média, avait posé les bases d’un système de pensée dépassant les antagonismes entre l’Homme et les systèmes techniques. Créé dans le but d’initier un nouvel humanisme reposant sur la science, cet humanisme informationnel nous amène à nous questionner sur le rôle de la science et de la technique dans le réenchantement du monde.

Pour cette séance, je propose d’interroger le cyberespace comme espace symbolique du religare. Des cybernéticiens ainsi que des théologiens comme Theillard de Chardin ont contribué à l’élaboration d’un paradigme autour des potentialités d’une humanité spirituellement connectée. Avec l’apparition du world wild web, la métaphore de l’interconnexion spirituelle a pris une dimension empirique, générant alors un ensemble d’espérances sur la possibilité d’accéder à un stade supérieur de l’évolution. Par ces réflexions, la cyberculture a contribuéà une reconfiguration des attentes eschatologiques en les articulant aux techno-sciences.

Nous nous interrogerons d’abord sur la fabrication de cette croyance en montrant comment le cyberespace a été investi d’une dimension transcendante et utopique. C’est ensuite sur la portée symbolique de ce média ainsi que sur les usages pratiques autour de la croyance en l’unification des esprits que nous nous pencherons. Il s’agira ainsi d’analyser son effet performatif, qui, en sortant des sphères spéculatives de la cyberculture, a donné lieu à l’élaboration d’objets techniques visant à appréhender la conscience globale. Sont ainsi apparus des logiciels prédictifs visant d’une part à démontrer l’existence de cette conscience collective et cherchant d’autre part à anticiper les événements dans le but de changer le cours de l’Histoire et de sauver l’humanité grâce à la technique. Dans un monde en proie à l’incertitude et à l’atomisation des individus, ce phénomène nous amènera à nous interroger sur cette volonté de réinvestir symboliquement le collectif par la technique tout en l’articulant à une dimension spirituelle.

Bibliographie indicative

Barkun M.,A Culture of Conspiracy: Apocalyptic Visions in Contemporary America, Berkeley, University of California Press, 2003.

Bateson G.,Vers une écologie de l‟esprit 1 et 2, Paris, Editions du Seuil, Points essais, 1998.

Campbell H., When religion meets new media, London and New York, Routledge, 2010.

Casilli A.,Les liaisons numériques. Vers une nouvelle sociabilité?, Paris, Editions du Seuil, 2010.

Dery M., Vitesse virtuelle. La cyberculture aujourd’hui, Paris, Abbeville Press, Tempo, 1997.

Habermas J., La technique et la science comme idéologie, Paris, Editions Gallimard, 1973.

Kruger O., “Gaia, God, and the Internet: The History of Evolution and the Utopia of Community in MediaSociety” Numen, Vol. 54, No. 2 (2007), pp. 138-173

Levy P., Cyberculture. Rapport au Conseil de l‟Europe, Paris, Editions Odile Jacob, Editions du Conseil de l’Europe, 1997.

MacLuhan M., Pour comprendre les médias, Paris, Editions du Seuil, coll. Points, 1968.

Teilhard de Chardin P., Le phénomène humain, Paris, Editions du Seuil, 1956.

Turner F., From Counterculture to Cyberculture, Steward Brand, The Whole Earth Network, and the Rise of Digital Utopianism, Chicago and London, The University of Chicago Press,2006.

 

2 avril: Les traditionalistes catholiques sur les réseaux sociaux : Impacts de la présence et des liens virtuels des communautés sur l’activisme hors-ligne

Pour la séance préparatoire du mardi 2 avril, Charlotte Blanc nous propose une réflexion sur Les traditionalistes catholiques sur les réseaux sociaux : Impacts de la présence et des liens virtuels des communautés sur l’activisme hors-ligne

Les débats sur le Mariage Pour Tous ont été l’occasion pour certaines catégories de catholiques de manifester leur mécontentement et de rendre visible leur conception morale des valeurs et structures familiales. C’était par conséquent l’opportunité d’observer l’état de ce débat sur les réseaux Internet catholiques, en lien également avec les revendications « Pro-vie ». Le choix s’est porté sur les traditionalistes catholiques dont les contours seront définis en séance préparatoire. La structure même d’Internet est toute indiquée à l’expression des groupes religieux en minorité et des mécontentements. Les médias sociaux offrent la possibilité de faire communauté autrement, dans un monde virtuel de signes et de représentations. Un monde de libre expression qui redéfini les normes et la structure du lien social.

Le sujet de recherche traité se fonde dans un premier temps sur une analyse du concept méso-sociologique de réseau. La question de réseau social implique une mise en relation d’individus sur des dispositifs de communication. La recherche en cours s’intéresse au niveau groupal de la question de réseau, ce qui implique la mise en perspective du concept d’acteur collectif. Le concept de réseau est employé ici en tant que cadre relationnel aux comportements des individus au sein des groupes concernés.

Prenant par conséquent les traditionalistes catholiques et leur activisme dans la lutte contre les IVG, la contraception et le « Mariage Pour Tous », nous partons du postulat que le(s) réseau(x) traditionaliste(s) se fondent à la fois sur des liens préexistants et à la fois sur la notion d’intérêt partagé. L’intérêt partagé des traditionalistes catholiques dans notre objet de recherche concerne la lutte pour la défense des valeurs familiales. Ainsi, après une observation de la structure en réseau des groupes traditionalistes nous nous pencherons sur une approche sémio-pragmatique et qualitative des référents symboliques construits et véhiculés au sein des réseaux traditionalistes.

La (re)présentation des traditionalistes catholiques se constitue, depuis le débat sur le Mariage Pour Tous à l’Assemblée, comme un groupe de pression et se structure autour de la volonté de défendre des intérêts particuliers d’ordre principalement moraux. Nous nous poserons par conséquent la question de l’ « identité numérique » des groupes traditionalistes sur le Net. Autour de quels éléments d’identification et de référents symboliques les traditionalistes échangent-ils et agissent-ils ?

Nous mettrons à plat les cadres théoriques ainsi que les méthodes employées à l’analyse d’une méso-structure et d’une communication orientées vers un but commun et dirigées par une morale et une vision caractérisée de la France chrétienne.

Il incombe de procéder à un travail de typologie sur les structures relationnelles des traditionalistes sur Internet en faisant une analyse des supports employés par ceux-ci et en mettant en rapport avec le type de communication engagée. Ceci fera donc intervenir également la question des usages et des fonctions du Web pour les communautés traditionalistes. Une seconde approche sera à caractère sémiotique et social, puisqu’il s’agira de déterminer les signes identitaires engagés sur la Toile et les stratégies d’« action sociale » que les internautes mettent en œuvre sur le Web. La première démarche s’attache donc à la structure même du support médiatique, la seconde se positionne du point de vue de l’acteur-internaute et de l’acteur collectif qui par leurs actions participent de l’imaginaire groupal des communautés et de l’émergence de l’identité de groupe. L’action jointe de ces démarches permettra d’établir un lien entre structure, production de sens et action collective.

Nous proposons lors de l’atelier de traiter en particulier du cadre théorique et des méthodes mises en œuvre dans le domaine de la recherche sur Internet en SHS ; et nos choix pour l’étude engagée. De même nous souhaitons, pour poser les bases de la communication prévue en mai, aborder les nombreux concepts utilisés pour cette étude (réseau social, communauté virtuelle, identité numérique…) ainsi que de discuter des bases historiques, culturelles et idéologiques du terme « traditionalisme catholique ».

Bibliographie sélective :

BRASHER, Brenda, (2004) Give Me That Online Religion. Rutgers University Press.

CAMPBELL, Heidi A. (2012) “Understanding the Relationship Between Religion Online and Offline in a Networked Society.” Journal of the American Academy of Religion 80 (1), p.64–93.

CARDON, Dominique, (2008/6) « Le design de la visibilité: un essai de cartographie du Web 2.0 »; Lavoisier, Réseaux: Réseaux sociaux de l’Internet, vol.6, n°152, p. 165-193.

CRISTOFOLI, Pascal, (2009) “Aux sources des grands réseaux d’interactions.” Réseaux n° 152 (6) p.21–58.

GOFFMAN, Erving, La mise en scène de la vie quotidienne, « La présentation de soi » (1959) et « Les rites d’interaction » (1967), Collection Le sens commun, Les éditions de minuit.

HELLAND, Christopher, (2005) “Online Religion as Lived Religion. Methodological Issues in the Study of Religious Participation on the Internet.” Online – Heidelberg Journal of Religions on the Internet volume 01.1 (Special Issue on Theory and Methodology): p.1–16.

KRÜGER, Oliver, (2005) “Methods and Theory for Studying Religion on the Internet : Introduction to the Special Issue on Theory and Methodology.” Online – Heidelberg Journal of Religions on the Internet volume 01.1 (Special Issue on Theory and Methodology): p.1–7.

LAZEGA, Emmanuel, (2007) “Réseaux Sociaux Et Structures Relationnelles.”puf, « Que sais-je ? »

MERZEAU, Louise, (2009/1) « Présence numérique : les médiations de l’identité » ; Les enjeux de l’information et de la communication, volume 2009, p. 79-91.

MILOT, Micheline, (1998) “Religion et intégrisme, ou les paradoxes du désenchantement du monde.” Cahiers De Recherche Sociologique (30)

PERRIN, Luc, (1989) L’affaire Lefebvre. Cerf.

PROULX, Serge, (2004) « Les communautés virtuelles construisent-elles du lien social ? » XVII° congrès international des sociologues de langue française, Tours, 5-9 juillet 2004. In Actes de travaux de groupe de Sociologie de la communication, Janvier. 291-297.

TINCQ, Henri, ( 2009) Catholicisme: le retour des intégristes. CNRS Editions.

Séance du 2 avril: Liens hypertextes et liens sociaux. Reconfigurations du croire par et sur Internet.

Mardi 2 avril, de 17h à 19h en salle Alphonse Dupront (10 rue Monsieur le Prince) aura lieu la troisième séance de l’atelier doctoral co-organisé par les doctorants du CEIFR et du CARE-CRH, qui a pour but de préparer la journée d’études « Sacrés liens ! Etudier les liens en sciences sociales », du 21 mai 2013. Cet atelier interrogera Internet comme lieu du lien et support des reconfigurations du croire. Pour interroger cet espace symbolique comme lieu d’expression et d’inter-relations, deux interventions vous seront proposées :

Charlotte Blanc doctorante en Sciences de l’Information et de la Communication au MICA (Université de Bordeaux 3) nous proposera un exposé intitulé : Les traditionalistes catholiques sur les réseaux sociaux : Impacts de la présence et des liens virtuels des communautés sur l’activisme hors-ligne.

Cecilia Calheiros doctorante en sociologie au CEIFR-EHESS nous proposera un exposé intitulé : Cyberespace et attentes eschatologiques : Comment la science et la technique participent à la croyance en une humanité spirituellement connectée.

 

Séance du 5 mars : Autour des Exercices spirituels d’Ignace de Loyola et de la pratique psychanalytique, avec Léo Botton (EHESS)

Mardi 5 mars, de 17h à 19h en salle Alphonse Dupront (10 rue Monsieur le Prince, 75006 Paris) aura lieu la seconde séance de l’atelier doctoral co-organisé par les doctorants du CEIFR et du CARE-CRH, qui a pour but de préparer la journée d’études « Sacrés liens ! » du 21 mai 2013.

Nous accueillerons Léo Botton Continuer la lecture de Séance du 5 mars : Autour des Exercices spirituels d’Ignace de Loyola et de la pratique psychanalytique, avec Léo Botton (EHESS)

Complément bibliographique pour la séance du 5 février

Dans le cadre de l’intervention de John-Marc Piffeteau portant sur les « Apparitions divines dans la Rome antique » le mardi 5 février prochain, je vous soumets quelques nouvelles références bibliographiques complémentaires qui pourraient permettre de nourrir les discussions lors de notre atelier doctoral. Continuer la lecture de Complément bibliographique pour la séance du 5 février

Séance du 5 février : Autour des apparitions divines dans la Rome antique, avec John-Marc Piffeteau (EPHE)

Mardi 5 février, de 17h à 19h en salle Alphonse Dupront (10 rue Monsieur le Prince, 75006 Paris), aura lieu la première séance de l’atelier doctoral co-organisé par les doctorants du CEIFR et du CARE-CRH, qui a pour but de préparer la journée d’études « Sacrés liens ! » du 21 mai 2013. Continuer la lecture de Séance du 5 février : Autour des apparitions divines dans la Rome antique, avec John-Marc Piffeteau (EPHE)