Séance du 6 Mai 2014 « Des Hommes et des entités, l’attachement des devins-guérisseurs malgaches à leurs esprits. Construction du lien sacré de l’initiation à la pratique rituelle »

Le sujet qui nous occupera durant la prochaine séance de l’atelier doctoral « Sacrés Liens » relèvera à nouveau d’une pensée anthropologique. Notre invitée pour ce séminaire sera Olivia LEGRIP-RANDRIAMBELO, doctorante du CREA de l’Université de Lyon 2 où elle travaille sous la direction de Lionel OBADIA. Sa thèse qu’elle intitule (Dé)loger le  mal.  Spatialité  et  pratiques religieuses de guérison en region Betsileo (Madagascar) fera l’objet d’un entretien avec les participants parmi lesquels figurera notablement Michael HOUSEMAN (CEMAF, directeur d’études à l’EPHE). Le sujet de la discussion se concentrera autour de notre theme d’étude du “lien sacré”, à la lumière duquel l’intervenante problematise un aspect de sa recherche pour en partagera les résultats avec nous.

Pour ce travail intitulé  « Des Hommes et des entités, l’attachement des devins-guérisseurs malgaches à leurs esprits. Construction du lien sacré de l’initiation à la pratique rituelle », Olivia LEGRIP-RANDRIAMBELO nous fournit le résumé d’intervention suivant:

 

Cette communication entend donner un aperçu des divers liens et modes de communications existant entre les devins-guérisseurs malgaches et les entités avec lesquels ils mènent des rituels de soin, de protection, de divination, etc.

C’est à partir d’une recherche de terrain ethnologique menée depuis 2007 en région Betsileo, dans les Hautes Terres centrales de l’île, et plus précisément dans la ville (capitale régionale) de Fianarantsoa et ses environs que sera basée cette intervention.

Il est proposé dans un premier temps, de détailler les divers types d’entités surnaturelles. Les manifestations religio-symboliques reçues par les devins-guérisseurs peuvent se présenter sous la forme d’entités aquatiques –andriambavirano-, d’ancêtres –razana– issus du lignage familial du spécialiste du magico-religieux ou encore d’ancêtres royaux ayant régnés dans la région du guérisseur ou dans une région plus lointaine mais néanmoins réputée pour la puissance de ses esprits.

Nous pourrons, dans un second temps, identifier des différentes formes de communications et de rencontres qui lient les devins-guérisseurs à ces entités. La première rencontre avec les entités surnaturelles relève de l’initiatique mais par la suite, quelle sera la fréquence des contacts ? Certains thérapeutes n’auront alors plus que des contacts oniriques ou visuels à leur domicile (lieu de leurs pratiques religio-thérapeutiques), alors que d’autres devront retourner auprès des esprits, à leur demande, lors de voyages subaquatiques ou de visites sur un lieu de culte précis. Nous verrons comment les guérisseurs apprivoisent les esprits et comment en contre-partie ils se laissent apprivoiser par eux dans un jeu de négociation et de respect des préceptes établis, les fady –littéralement « interdits ».

Le contact répété n’est alors plus celui de l’apprentissage initiatique mais bien celui permettant de guider les devins-guérisseurs dans les rituels religio-thérapeutiques entrepris quotidiennement dans le cadre de leur activité. Le lien sacré peut revêtir plusieurs formes allant de la transe de possession à la discussion avec l’esprit par le biais d’un miroir où seul le virtuose du magico-religieux entend les réponses aux questions posées pour ensuite les restituer à la personne venue le consulter. La question de l’hétéroglossie du discours religieux se pose en filigrane des séances rituelles où la voix de l’esprit est inaudible aux acteurs non-initiés du rituel.

La construction du lien sacré dans le contexte du culte ancestral malgache ne peut se faire que lorsque le devin-guérisseur se pense par ses ancêtres ou par les entités en rapport direct avec lui.

 

Compte-Rendu de la séance du 4 mars 2014: « Relier les identités disparates : Gauchito Gil et San la Muerte, saints métis argentins. »

Le 4 mars 2014, les organisateurs du séminaire doctoral « Sacrés Liens » ont invité Maureen BURNOT. Rattachée au Centre de Recherche et des Études Anthropologiques de l’Université Lumière Lyon 2, elle travaille sous la direction de Patrick Deshayes (Université Lyon II). Nous avons eu l’honneur de faire sa connaissance lors de la présentation de son travail intitulé Relier les identités disparates : Gauchito Gil et San la Muerte, saints métis argentins. Ce sujet est aussi à replacer dans le contexte de la thèse qu’elle compose appelée Anthropologie historique de deux cultes de saints populaires dans le nord-est de l’Argentine: Gauchito Gil et San la Muerte.

C’est la ville moyenne de Mercedes en Argentine qui constitua le terrain d’étude de notre intervenante. Elle y a conduit une entreprise de trois visites à buts anthropologiques entre 2008 et 2013, durant lesquelles elle s’est intéressée au culte des deux saints locaux qui font l’objet de sa recherche doctorale. Corrientes est une région conservatrice du nord du pays, loin des anciens centres de présence coloniales européennes, où le Gauchito Gil et le San la Muerte sont particulièrement célébrés depuis les années 70, en tant qu’héros qui moururent pour la cause sociale. Leurs actions, décrites par les récits essentiellement oraux qui sont faits d’eux, leurs ont mérités d’être canonisés par le peuple, mais en dehors de toute autorité de l’institution ecclésiale. Ces figures donnent lieu à une ferveur particulière, parfois clandestine. De nature populaire, cette « religion » que nous avons eu le plaisir de découvrir grâce à Maureen, pourrait alors se voir retirer son sens étymologique. Comme elle l’a très sagement rappelé en introduction de son exposé : « il n’y a pas une religion, mais des religions », et celle-ci semble diviser ses pratiquants. C’est donc avec beaucoup d’intérêt que nous nous sommes intéressés à son travail qui vint enrichir un peu plus encore, nos connaissances et notre compréhension de ces liens qui composent et caractérisent les pratiques du sacré.

Alimentant son propos avec de nombreuses photos et témoignages recueillis sur le terrain grâce à la collaboration d’informateurs de tous genres : des pratiquants, les autorités et des intellectuels locaux – cet exposé a retenu l’attention passionnée de tous les participants du séminaire. Dans un soucis de concision, Maureen a partagé avec son auditoire les difficultés méthodologique auxquelles elle a fait face lors de son enquête qui a requis beaucoup de patience, la construction de liens de confiance, et de l’audace. La description de son approche du terrain a révélé une approche très intime du sujet qu’elle traite, puisqu’elle s’est souvent elle-même adonnée à certaines pratiques du culte de ces saints ; expériences dont elle s’est inspirée avec beaucoup de sagesse et d’objectivité scientifique pour soutenir les propos de son exposé.

Le développement de son travail a été articulé autour de trois thèmes, éclairés à la fois par sa thèse et par notre intérêt pour les liens qu’elle est venue nourrir. Dans sa thèse, Maureen BURNOT étudie la possibilité d’envisager les cultes de Gauchito Gil et de San la Muerte comme des pratiques de natures politiques et morales aussi bien que religieuses et thérapeutiques. Elle a ainsi pu nous proposer une première approche du lien dans son travail, construite sur l’hypothèse que la célébration de ces saints traduise en fait une volonté d’expression critique et contestataire contre un ordre social et politique autoritaire que les pratiquants ne peuvent défier autrement.
Ce thème de l’oppression est réemployé pour l’ouverture de la deuxième partie de  son exposé, dans lequel l’intervenante rappelle la complexité culturelle de la région de Corrientes. L’hégémonie européenne a eu tendance à s’imposer dans toute l’argentine. Or les saints Gauchito Gil et San la Muerte ont parmi leurs caractéristiques principales de n’être eux non plus, ni tout à fait européens ni tout à fait indiens. Teintés de tradition autochtone, tant dans leurs attributs que dans la forme des cultes qui leurs sont rendus, ces saints incarnent notablement le symbole de la lutte de ce peuple qui se déclare hispano-guarani contre le refoulement national du syncrétisme culturel qui fait leur particularité identitaire. Par la pratique de leur culte, le peuple rapièce une mémoire collective qui n’a pas été reconnue.
La troisième partie du développement a exposé les liens sociaux entre pairs que permet d’établir la dévotion rendue à ces saints. Les fêtes qui leurs sont dédiés sont en effet des moments privilégiés pour les familles, pour se retrouver dans la région reculée de Corrientes malgré l’exode vers les villes. La musique et la danse viennent s’associer à ces célébrations qui unissent les individus autour de leur culte, et permettent aux pratiquants d’échanger et de ce reconnaître entre eux.

Le nombre de questions posées après cet exposé ont reflété un intérêt profond des participants. Elles peuvent être regroupées en trois ensembles principaux.
La question de l’origine de la pratique de ces cultes pour le Gauchito Gil et San la Muerte a beaucoup intrigué l’audience. Les récits qui ont constitué les socles sur lesquels se sont développées les pratiques dévotionnelles présentent plusieurs versions. C’est le cas en particulier pour le Gauchito Gil dont l’intervenante en retrace l’origine écrite à un ouvrage de folklore datant des années 70. Quatre versions issues de la tradition orales ont été distingués, et ils présentent occasionnellement des éléments contradictoires. Il a cependant été souligné que la pratique et le développement de la légende parmi les pratiquants continue à se faire librement et indépendamment du contenu de ces textes.
Durant ce moment d’interaction, les participants ont aussi saisi l’occasion d’amplifier leur compréhension des caractéristiques de ces saints et des pratiques qui leurs sont dédiées. Les aspects les plus originaux ont particulièrement retenu l’attention de la salle. Le caractère pêcheur puis repenti du Gauchito Gil n’est pas la seule raison de son culte selon Maureen BURNOT, qui en souligne l’emploi à des fins contestataires. Dérobant les riches pour donner aux pauvres, ce gaucho aurait péché par nécessité pour faire face à une injustice. Par ce biais de l’expression spirituelle, ces pratiquants remettraient en question les notions de bien et de mal, en particulier dans l’ordre social, dans la justice et au regard des autorités endurées au quotidien. Des détails supplémentaires ont aussi été apporté sur San la Muerte, notamment sur les particularités du rapport intime qu’entretiennent les pratiquants avec ce saint. On se permet parfois de le punir ou de l’invoquer pour des entreprises malintentionnés, et il faut le cacher des regards indiscrets. Son culte est clandestin et lie ses adorateurs dans le secret.
Finalement, l’intérêt des participants s’est orienté vers le regard que portent les églises institutionnelles sur ces pratiques dévotionnelles qu’ils ne se permettent plus d’ignorer. En effet, lors de son dernier étude de terrain, Maureen BURNOT a noté certaines entreprises de l’Eglise qui témoignent de sa tentative de se rapprocher du peuple. Elle a notamment mentionné la récente organisation de messes officielles célébrées en l’honneur du Gauchito Gil, le jour de la procession en l’honneur de sa croix. Par ailleurs, elle nous a informé que la récente acquisition d’un terrain proche du sanctuaire du saint pourrait servir à la construction d’une chapelle. Malgré les efforts de l’institution, la spécialiste est d’avis que le peuple n’a aucune envie d’abandonner ces figures de contestatrices à l’Eglise officielle.

La participation de Maureen BURNOT au séminaire Sacrés Liens apporte à notre enquête une première contribution d’ordre anthropologique. Or les approches et concepts qu’offre cette science sont fondamentales pour l’approfondissement de notre compréhension de cet outil d’étude et d’analyse complexe. Ses travaux de terrain sur ces saints métis argentins sont riches en donnés et très documentés. Nous comptons évidemment mettre à bon profit son engagement à prendre part à notre Journée d’Etude, prévue pour le mois de Juin.

Séance du 4 mars 2014: « Relier les identités disparates : Gauchito Gil et San la Muerte, saints métis argentins. »

Nous restons en amérique latine pour la prochaine séance de l’atelier doctoral « Sacrés Liens ». Celle-ci sera consacrée à Maureen BURNOT, doctorante rattachée au Centre de Recherche et des Études Anthropologiques de l’Université Lumière Lyon 2. À cette occasion, elle nous présentera sa thèse Gauchito Gil et San la Muerte : le catholicisme métis dans le nord-est argentin qu’elle rédige sous la direction de Patrick Deshayes (Université Lyon II). Son intervention est prévue le mardi 4 mars en salle Alphonse Dupront au 10, rue monsieur le Prince (Paris 6ème), de 17h à 19h. Pierre Antoine FABRE, directeur du CARE-CRH (EHESS), sera notre invité pour discuter cet exposé.

Maureen BURNOT nous fait part du résumé de son intervention, qu’elle intitule « Relier les identités disparates : Gauchito Gil et San la Muerte, saints métis argentins. »

« Dans la province argentine de Corrientes, au nord-est du pays, deux saints singuliers, le Gauchito Gil et le San la Muerte, animent la ferveur de la plupart des habitants de la région.  Selon la légende, Antonio Mamerto Gil Nuñez a déserté des rangs de l’armée à l’époque des guerres civiles de la fin du 19e siècle et a été exécuté pour cet acte rebelle. « On dit » aussi qu’il volait aux riches pour donner aux pauvres. San la Muerte était quant à lui un moine qui, après l’expulsion de l’Ordre des Jésuites du territoire du Rio de la Plata, soignait les « indiens » et les « pauvres ». Accusé de sorcellerie, il fut emprisonné, privé de nourriture et finit par mourir dans sa geôle : on ne retrouva de lui que son squelette sous sa toge monacale. Ces deux « héros populaires » ont brisé les liens qui les unissaient pour l’un à l’État, pour l’autre à l’Église. Le récit de leurs péripéties tout autant que les pratiques et l’esthétique du culte qui leur est rendu, dessinent et réactualisent la béance coloniale qui sépare les colons des colonisés, les dominants des dominés. Le religieux, mélange de symboles et de pratiques, vient ici délier le social et rompre la continuité sacrée de la nation et de ses valeurs hégémoniques.

Derrière ce premier aspect du phénomène religieux des « saints populaires » argentins, – la rupture du lien dont ils témoignent -, se révèle un autre mouvement : celui de l’histoire de longue durée du métissage et de la continuité entre le monde indien et le monde européen. À Corrientes les gens n’hésitent pas à dire d’eux-mêmes qu’ils sont « hispano-guarani », suggérant que la mémoire des indiens n’a en réalité pas complétement disparu en Argentine. Dans les cultes du GG et du SM de nombreux énoncés et de nombreuses pratiques tissent des liens entre des signes indiens et des signes européens, entre des morceaux de cosmovision guaranie et des bribes de cosmovision chrétienne populaire. Le syncrétisme que l’on observe dans les cultes du GG et de SM opère comme une suture qui s’efforce de raccommoder des lambeaux de cultures, de lier le passé et le présent, l’indien et l’européen.

Nous aborderons pour finir la question de l’augmentation de la cohésion sociale qu’induisent ces deux phénomènes religieux. Les fêtes organisées autour du Gauchito et de San la Muerte permettent aux individus, particulièrement dispersés dans les plaines du nord-est, de se rassembler. Le Gaucho relie les hommes et habite l’immensité : les petits autels rouges au bord des routes provinciales et nationales dessinent sur le territoire une chaine d’appartenance qui permet aux hommes de se reconnaître entre eux. Les images de San la Muerte, échangées à l’abri des regards inquisiteurs, créent des liens de connivences et d’alliances entre des sujets qui partagent des conditions d’existence similaires.

Les créations du GG et du SM expliquent par le mythe l’échec sociologique des populations marginales, métisses, indiennes, pauvres du pays. Nous comprenons le processus de leurs créations respectives (toutes deux à des époques charnières : fin du 18e expulsion des jésuites ; et fin du 19e : naissance à proprement parlé de la nation argentine, immigration européenne massive) comme des actes de réparation quasi chirurgicaux tentant tant bien que mal de rapiécer ce qui a été déchiré. »

 

 

 

 

Compte-rendu de la séance du 4 décembre 2013 : « Le voile intégral dans l’altérité: Liens fraternels et rivalités »

Invitée : Maryam Borghée (EPHE-GSRL)

Discutante : Anne-Sophie Lamine (Université de Strasbourg et EHESS)

Cette séance a permis de mettre en lumière un aspect du livre de Maryam Borghée sur le voile intégral en France. L’intervention a porté sur la nature des liens qui unissent ou désunissent les femmes portant ce voile également appelé « niqâb ». Elle s’est principalement concentrée sur deux objets. Le premier portait sur les liens entre niqabées dans la sphère privée et la sphère publique, le second consistait à expliquer la vision de ces niqabées sur les autres femmes musulmanes qui portent d’autres types de voile ou qui n’en portent pas du tout. À partir d’un panel de citoyennes françaises très jeunes, Maryam Borghée montre bien qu’en dépit de la campagne de désinformation politico-médiatique autour des femmes portant ce vêtement qui recouvre le corps et le visage, son usage découle d’un libre arbitre et d’une modalité parmi d’autre dans le vécu de l’islamité.

Dans un premier temps, l’auteur indique que l’ostracisme institutionnel dont les niqabées font effectivement l’objet les place dans une situation de victime qu’elles finissent par revendiquer. Le sentiment d’injustice conforte une frange d’entre elles dans un rôle subversif et contestataire. Le voile intégral se porte avec plus ou moins de difficulté parce que ces femmes peuvent subir brimades et injure, dans la rue et les services publics (coups, crachats, insultes, contrôles d’identité musclé…). Ces événements viennent renforcer leur foi et la façon de l’assumer, quand elles ne le retirent pas sous la pression de leur entourage. Ils sont considérés comme des épreuves divines, conférant alors une dimension sacrificielle à leur religiosité.

Cette stigmatisation collective engendre chez les niqabées de la cohésion sociale par le biais d’une appartenance empathique autour de ce stigmate. En partageant les problèmes qu’elles rencontrent, une sororité très forte se maintient, laquelle s’est construit autour d’un ennemi extérieur au groupe. On retrouve ainsi dans les entretiens réalisées par la sociologue le champ lexical de la conquête et de la martyrologie appuyé par un système de légitimation basé sur le thème de la désobéissance civile.

Le second temps de cet atelier consistait à expliquer comment ces citoyennes sont venues à porter le niqâb. Maryam Borghée explique que même si de nombreuses femmes le retirent quelques jours après l’avoir essayé, le niqâb participe d’un phénomène d’émulation inconscient fondé sur l’imitation, il génère une concurrence morale, esthétique et éthique. L’argument religieux intervient a posteriori pour légitimer la volonté de porter le niqâb, il conforte la femme dans sa décision personnelle. Il représente une façon d’investir la piété, le beau, la pudeur. Il s’agit là d’un processus d’identification qui cherche à s’attribuer les qualités enviée de cette altérité idéalisée. En effet, les femmes qui décident de porter le niqâb supposent que leurs consœurs (à la télé, dans le quartier) ont de bonnes raisons de le porter. Les milieux virtuels participent également à cette émulation puisque le thème de la « vraie » tenue islamique est très présent sur des sites communautaires qui constituent des lieux d’entraide, d’échange et de motivation entre les intéressées qui y livrent les détails de leur vie.

Enfin, l’auteur analyse l’ambivalence et les paradoxes propres à ces mêmes liens. Si dans la sphère privée la sororité semble présente, les lieux publics (non-mixtes, comme la mosquée) laissent place à une ambiance plutôt morose. La sociologue observe sur ce terrain des clivages selon l’endroit où les femmes musulmanes se rencontrent. La fraternité n’a alors plus de prise quand elles sont réunies en masse dans un espace clos. L’individualisme et la méfiance y sont très marqués et c’est plutôt la forme du petit clan exclusif qui prédomine. La question suivante se pose alors : si la tenue islamique a initialement une fonction de distinction qui tend à prouver aux autres une authentique piété, comment se distinguer quand l’apparence extérieure semble identique ? Pour la sociologue, c’est là que naissent des rivalités et des tensions. Elles prennent la forme d’une concurrence religieuse où la performance passe par l’apparence. L’enjeu majeur est d’optimiser son image et sa réputation afin d’être choisie par un « frère pieu » et pour les femmes mariées, de préserver son couple d’une polygamie qui n’est pas un tabou dans les milieux salafistes. C’est dans un climat de surveillance mutuelle et de délation des négligences religieuses réelles ou avérées pouvant aller jusqu’à la remise en cause de leur islam qu’évoluent les intéressées. Cette concurrence se construit par ailleurs face à celles qui ne portent pas le voile et qui peuvent être considérées comme trop modernisées ou faussement musulmanes.

La discussion dense et passionnante, animée par Anne-Sophie Lamine, a pointé la nécessité d’avancer quelques éléments quantitatifs à cette étude très intéressante. La professeure a ainsi invité la doctorante à développer son analyse autour de la temporalité relative au niqâb et à quantifier ses nouvelles données, afin d’apporter un éclairage supplémentaire à une investigation qui se veut avant tout qualitative.

Séance du 4 décembre 2013: modification de salle

Suite à des travaux ayant lieu au Boulevard Raspail, la séance du 4 décembre 2013 se tiendra au bâtiment le France en salle 2 (rez-de-chaussée).

Nous accueillerons Maryam Borghée, doctorante à l’EPHE sous la co-direction de Jean-Paul Willaime (GRSL) et de Farhad Khosrokhavar (CADIS) pour une séance intitulée “Le voile intégral dans l’altérité: Liens fraternels et rivalités”. Nous la discuterons, en présence d’Anne-Sophie Lamine, professeure à l’Université de Strasbourg et chercheuse associée au CEIFR.

Séance du mercredi 4 décembre: Le voile intégral dans l’altérité: Liens fraternels et rivalités

La prochaine séance de notre atelier doctoral aura exceptionnellement lieu le mercredi 4 décembre, de 17h à 19h, salle 2 au bâtiment le France (Avenue de France 75013).

Nous accueillerons Maryam Borghée, doctorante à l’EPHE sous la co-direction de Jean-Paul Willaime (GRSL) et de Farhad Khosrokhavar (CADIS) pour une séance intitulée « Le voile intégral dans l’altérité: Liens fraternels et rivalités ». Nous la discuterons, en présence d’Anne-Sophie Lamine, professeure à l’Université de Strasbourg et chercheuse associée au CEIFR.

Voici le résumé de sa présentation:

L’Islam comporte un champ varié et concurrentiel qui illustre des différences de points de vue doctrinale et politique mais aussi des disparités sociales et culturelles. Des courants d’obédiences différentes se disputent la légitimité et la visibilité de l’islam dans l’espace public et au cœur des mosquées. L’ouvrage Voile intégral en France, Sociologie d’un paradoxe analyse les dimensions religieuses, sociales, spirituelles, et esthétiques d’une pratique vestimentaire visible dans les milieux fondamentalistes salafistes et tabligh mais aussi chez des musulmans sunnites éloignés de tout courant idéologique. Composée de jeunes réislamisées et de converties, le plus souvent issue des classes de vulnérabilité des zones périphériques urbaines, la population concernée par une religiosité en marge du sens commun des musulmans français se heurte à une désapprobation générale.

Grâce à cette étude qualitative, l’examen anthropologique des facteurs individuels et collectifs, a permis la compréhension d’un phénomène nouveau, peu étudié en dehors du prisme sécuritaire et stratégique. L’examen de la subjectivité de ces femmes et des motivations intimes, croisé aux données factuelles et structurelles de leurs conditions de vie, ont fourni des résultats probants qui constituent le socle de nos recherches doctorales portant sur les salafismes en Europe.

Dans le cadre d’une intervention au séminaire « Sacrés liens ! » notre attention s’arrêterait sur un aspect circonscrit du lien humain et des rapports interpersonnels qui animent ces acteurs sociaux. Sur le thème de l’altérité, nous distinguerions deux volets : le regard que portent les voilées entre elles d’une part et la vision qu’elles ont des musulmanes en général, d’autre part. Quels sont les liens qui les unissent ? D’abord, existent-ils effectivement et sous quelles formes se manifestent-ils ? Quelles sont les raisons qui les désunissent ? Nous pourrions développer le premier volet, en soulignant les ambivalences très fortes et la complexité des liens symboliques de sororité qui se font et se défont, entre ces croyantes, autour de pratiques rituelles identitaires et de l’usage du niqâb en particulier.

 

Programme annuel des ateliers doctoraux « Sacrés liens ! Etudier en sciences sociales des religions »

Voici le programme annuel des séances d’atelier « Sacrés liens ! Etudier en sciences sociales des religions » animées par les doctorants du CEIFR et CARE-CRH:

Ce séminaire doctoral a lieu tous les 1ers mardis du mois de 17h à 19h en salle Dupront (10, rue Monsieur Le Prince).

NB : La séance du mois de décembre aura lieu le mercredi 4 décembre de 17h à 19h en salle 6 au 105 boulevard Raspail.

Mardi 5 Novembre: « Les métamorphoses d’un lien: De la place du spirituel dans la direction de conscience catholique du second XIXe siècle »

Intervenante : Caroline Muller. Université Lyon, sous la direction de Bruno Dumons (CNRS).

Discutante : Danièle Hervieu-Léger

 

Mercredi 4 Décembre: « Le voile intégral dans l’altérité : Liens fraternels et rivalités »

Intervenante : Maryam Borghée. GSRL EPHE sous la co-direction de Jean-Paul Willaime et de Farhad Khosrokhavar. 

Discutante : Anne-Sophie Lamine (Université de Strasbourg-EHESS)

 

Mardi 7 Janvier : « Objets sacrés, objets distinctifs : Culture matérielle et appartenances catholiques à l’aube de la Réforme allemande ».

Intervenant : Marc Mudrak, CARE-CRH sous la co-direction de Christophe Duhammelle et Thomas Maissen (Université de Heildelberg).

Discutant : Christophe Duhamelle (EHESS)

Mardi 4 Février : « Teresa de Los Andes : La construction d’une sainteté au Chili du XXe siècle »

Intervenant :Vivian Lay Pradel. CARE- EHESS sous la direction de Pierre-Antoine Fabre. 

Discutante : Emma Aubin-Boltanski (EHESS)

Mardi 4 Mars : « Relier les identités disparates: Gauchito Gil et San la muerte, saints métis argentins »

Intervenante : Maureen Burnot. CREA, Université Lyon 2, sous la direction de Patrick Deshayes

Discutant : Pierre-Antoine Fabre (EHESS)

 

Mardi 1er Avril: « Retrouver la Cité de Dieu en écrivant l’histoire byzantine L’Histoire des Empereurs Byzantins comme lien à Dieu, aux Souverains Chrétiens et à l’auditoire monastique orthodoxe du XVIIIème siècle ».

Intervenant : Xavier Agati, CRH-EHESS sous la direction de Paolo Odorico. 

Discutant: Raul Paun (CERCEC-EHESS)

 

Mardi 6 Mai: « Des Hommes et des entités, l’attachement des devins-guérisseurs malgaches à leurs esprits. Construction du lien sacré de l’initiation à la pratique rituelle ».

Intervenante : Olivia Legrip-Randriambelo, CREA Université de Lyon 2, sous la direction de Lionel Obadia. 

Discutant: Michael Houseman (Université Paris I)

Compte rendu de la journée d’études du 21 mai 2013

L’objectif initial de « Sacrés liens ! » était précisément de créer du lien entre les doctorants en Sciences sociales des Religions, dans un périmètre plus large que les seuls CEIFR et CARE, laboratoires auxquels appartiennent les initiatrices et initiateurs du projet. Très vite, il est apparu que le lien en lui-même pouvait constituer un objet d’étude : dans une perspective résolument interdisciplinaire, il apparaissait que cette notion, du fait même de son élasticité, serait d’une grande efficacité heuristique.

Le lien est en effet, au sens propre, ce qui entrave, ce qui contraint, mais c’est aussi ce qui unit, affectivement, moralement, socialement, les individus entre eux. Selon une étymologie controversée, le lien serait à l’origine de la religion. Isidore de Séville († 636), suivant saint Augustin, écrivait que « Ce que l’on nomme religion est le lien de servitude (vinculum serviendi) par lequel nous relions (religamus) notre âme au Dieu unique dans le culte divin. Ce mot est formé à partir de relegendo, c’est-à-dire eligendo, de sorte que les Latins concevaient la religion comme un choix »[1]. La proximité des termes ligare (lier), legere (lire, cueillir), relegere (recueillir) et eligere (choisir) invite à approfondir l’analyse du lien en contexte de croyance. Plus près de nous, Émile Durkheim, dans Les formes élémentaires de la vie religieuse[2], insiste sur l’origine sociale de la religion, ainsi que sur le rôle fondamental de la religion dans la création et le renouvellement périodique du lien social, au point que la religion serait la représentation symbolique de la société. Le lien social, invisible, est en quelque sorte mis au jour par les croyances et les pratiques religieuses.

Plusieurs pistes de réflexion sur le lien étaient donc proposées aux intervenants de la journée, dont les communications se répartirent en quatre sessions. Nous en proposons ici un compte rendu écrit à plusieurs mains et que nous avons souhaité conséquent, afin d’offrir aux intervenants et aux personnes intéressées la possibilité de réagir (grâce aux commentaires de ce billet) aux arguments et aux méthodes proposés par les uns et les autres.

 

La première session, intitulée « Liens verticaux, liens horizontaux : lien sacré et cohésion sociale » et présidée par Pierre Antoine Fabre (Directeur d’études à l’EHESS), invitait les doctorants à s’interroger sur les différentes formes que peuvent prendre la nature contractuelle des liens qu’établit le croyant dans sa pratique religieuse, à la fois avec l’au-delà et avec son environnement social.

Le premier intervenant, John-Marc Piffeteau (EPHE), a ouvert la journée avec une étude du lien entre les hommes et les dieux à travers l’étude d’un cas d’apparition divine dans la Rome antique. Il s’agit de l’apparition de Jupiter à Numa, deuxième roi légendaire de Rome, à l’issue de laquelle l’homme parvient, grâce à une négociation marquée par la « roublardise »[3] du roi, à obtenir une protection contre la foudre. L’épisode est rapporté par plusieurs auteurs antiques. JMP choisit de se concentrer sur la version donnée par Ovide dans ses Fastes (livre III, v. 285-393) afin d’en livrer une étude sémantique : en plus de la relation entre hommes et dieux, le lien apparaît au sens propre, lorsque Numa, pour contraindre les divinités agrestes Picus et Faunus à l’aider à faire apparaître Jupiter, leur lie littéralement les mains. L’apparition divine, dans un contexte de fondation des institutions religieuses de la cité, permet la création d’un lien sensible avec le divin et l’ancrage des divinités, rendues réelles, dans l’espace des hommes. Le travail de JMP présente la manière dont ce récit didactique fournit au jeune Romain les termes selon lesquels il doit concevoir sa relation aux dieux : la négociation étant présentée comme possible, tout excès de crainte révérencielle est conçu comme superstition, contraire à la religion. Cette particularité fut l’objet de la discussion : JMP qualifie ici la relation entre hommes et dieux de contractuelle, ce qui, d’après Dominique Iogna-Prat, discutant de la session n°2, n’existe qu’en contexte monothéiste. La question reste ouverte.

Alexandre Tchao (EHESS, SNS di Pisa), deuxième intervenant de cette première session, mit en œuvre des méthodes venues des Sciences économiques pour explorer les conditions d’obtention du salut éternel au xvie siècle dans l’Europe chrétienne. À travers l’étude de la Taxe de la Chancellerie Romaine (une liste de 413 fautes, suivies du tarif de leur rachat et réparties en quarante rubriques), et à la lumière des théories microéconomiques de Gary Becker, il propose une représentation graphique du lien de nature comptable qu’entretiennent les croyants catholiques et protestants avec l’au-delà. Les graphiques qui résultent de l’analyse mettent en évidence, dans le modèle catholique, une croissance marginalement décroissante de l’utilité des moyens (temps et argent) mis en œuvre dans la quête de rédemption. Le mode d’obtention du salut chez les protestants se révèle donc comme étant comparativement plus accessible de ce point de vue strictement utilitariste, dans la mesure où l’adoption de la foi est, pour ce système, l’unique condition requise pour garantir la maximisation de l’utilité salvatrice de n’importe quel niveau de ressources en possession d’un individu. La discussion, assez animée du fait de l’aspect singulier de la méthode et des outils d’analyse qu’AT applique aux bouleversements religieux du xvie siècle, porta principalement sur la pertinence de ce schéma pour la religion dite réformée. Le modèle proposé suppose un arbitrage entre temps et argent : étant donnée une dotation en temps et en argent, donc une certaine contrainte de revenus, l’agent essaie de maximiser son utilité, ici son espérance de salut. Or la critique protestante consiste précisément à refuser l’achat des Indulgences, donc par là-même le principe d’une substituabilité entre temps et argent, qui est au cœur du modèle proposé par AT. Pierre Antoine Fabre, discutant, a par ailleurs posé la question de la place de la pauvreté, valeur au cœur des représentations catholiques, dans le système de « salut censitaire » proposé.

Cette première session s’acheva sur la communication de Marion Grosshans (Université de Strasbourg), qui exposa les résultats d’une enquête de terrain. À travers le relevé ethnographique d’une proclamation de canonisation ayant eu lieu le 21 octobre 2012 en la place Saint-Pierre de Rome, au Vatican, l’intervenante se demande en quoi la canonisation constitue une manifestation contemporaine à la fois du lien sacré et du lien social et comment s’effectue l’articulation entre les deux. Selon elle, la proclamation d’un saint est certes une reconnaissance officielle d’un lien sacré, mais plus largement une allégorie participant à la pérennité des relations qui unissent le « peuple de Dieu ». Au sein de l’Église catholique romaine, le rite de canonisation marque la reconnaissance papale de l’élection divine d’un individu et ainsi du lien qui unit celui-ci au divin. Ce rite actualise la quête de perfection du saint à travers la célébration d’un temps individuel. Cependant, la canonisation n’est pas uniquement l’expression de ce temps : elle traduit également celle d’un temps social. En effet, MG explore le lien sacré et le lien social à trois niveaux qu’elle nomme individuel (entre le divin et le saint), « collectif restreint » (lien entre Église et la congrégation qui introduit la cause du saint) et « collectif large » (entre l’Église et l’ensemble des fidèles). Documents visuels à l’appui, elle souligne, dans la célébration de l’événement, comment les gestes et les postures des officiants expriment ces liens à la fois sacrés et sociaux. Elle signale également l’importance des changements intervenus dans l’ordo ritum depuis janvier 2012, permettant une mise en scène plus spectaculaire du lien entre les fidèles et l’institution. Le rite, loin d’être fixé de toute éternité, évolue avec la société qui le produit.

 

La deuxième session, présidée par Dominique Iogna-Prat (Directeur d’études à l’EHESS, directeur de recherche au CNRS) et intitulée « Liens sacrés, rites de passage, lieux de passage », avait pour but d’étudier ensemble des éléments quelque peu hétéroclites : d’une part, les rites d’entrée dans la communauté, en tant que pratique religieuse se situant au seuil, au sens figuré, de l’agrégation d’un individu à la société et, d’autre part, les lieux de passage comme seuils au sens propre, c’est-à-dire comme limites spatiales fixées religieusement par une société qui se pense comme un tout unifié.

La première intervenante, Axelle Neyrinck (EHESS, LabEx HASTEC), a présenté une communication sur le « lien de caritas dans la société médiévale, la “foi pour l’autre” et le baptême des petits enfants ». Pour les clercs et théologiens médiévaux, le lien social est pensé en terme de caritas, compris comme l’amour pur dont Dieu est la source et en vertu duquel l’homme aime non seulement Dieu, mais son prochain, par amour pour Dieu. Ce lien irrigue toute la société chrétienne formée de l’ensemble des fidèles baptisés, vivants ou morts. À ce titre, le rite d’entrée dans la communauté, le baptême, tient une importance particulière. Dans un premier temps, le rite baptismal est destiné aux catéchumènes adultes et prend la forme d’un engagement personnel. Au cours du haut Moyen Âge, le baptême des petits enfants se généralise, en lien probablement avec le souci du salut des enfants morts à la naissance ou en très bas-âge. Or, ce « pédobaptême » n’est pas sans poser problème : comment l’enfant, étymologiquement incapable de parler (in-fans), peut-il prendre un engagement et témoigner de sa foi ? Au nom de la caritas, c’est la « foi d’un autre » (fides aliena) qui agit dans le baptême : celle des parrains, des parents, de l’Église comme institution ou même de l’ensemble de la société chrétienne qui opère dans le sacrement du baptême des enfants incapables d’un engagement personnel. À travers l’étude de textes faisant intervenir la figure des saints Innocents, petits enfants juifs dont l’Évangile de Matthieu (2, 16-18) rapporte le massacre sur ordre d’Hérode, dans la réflexion sur le pédobaptême, AN a montré les implications théologiques et pratiques de cette conception particulière du rite d’entrée dans le grand manteau de la caritas.

Le second intervenant, Nicola Serafini (Université d’Urbino), dans sa communication intitulée « Des non-liens pour les non-lieux : Hécate, les mortels et les lieux de passage en Grèce ancienne », a montré à travers le cas tout à fait particulier de la déesse Hécate qu’il pouvait exister des « non-liens » entre hommes et dieux. En effet, Hécate, honorée dans les lieux de passages que sont les carrefours (toujours regardés avec suspicion) et les seuils des maisons, ne reçoit pas un culte direct de la part des hommes. De plus, les rites pratiqués dans le cadre de son culte (qui n’en est pas vraiment un) diffèrent grandement du culte rendu aux autres Olympiens : des repas sont laissés aux carrefours, sans nécessité de la présence d’un officiant, et ces repas ne sont ni mangés (sauf par les plus pauvres, comme le rapporte Aristophane), ni brûlés en holocauste. La liminalité spatiale de la déesse, lui conférant une dimension apotropaïque, se double d’une liminalité temporelle, puisque les repas sont déposés au moment du passage à la nouvelle lune. Par ailleurs, les carrefours sont à la fois le lieu de dépôt des ordures (appelées hekataia) et de la lapidation des parricides, conformément à la croyance selon laquelle le miasma ne peut se répandre au-delà du carrefour. Enfin, si les lieux ont une importance particulière dans le culte des autres dieux, dont on connaît toujours le lieu de naissance et dont les fidèles sont toujours reçus dans l’enclos sacré, il n’en est pas de même pour Hécate, honorée dans des « non-lieux », carrefours et seuils, des lieux sans réelle identité, et où, au contraire, se mêlent les identités.

Contrairement aux autres sessions, cette deuxième partie a donné lieu à une discussion relativement brève, portant sur des points précis des exposés de chaque intervenant. Il a été difficile de générer une réflexion d’ensemble sur le lien, dans la mesure où le lien entre les deux communications était assez ténu.

 

La troisième session était présidée par Antonio Casilli (maître de conférences à Télécom ParisTech -Institut Mines Télécom- et chercheur au Centre Edgar Morin -EHESS) et s’intitulait « “Liens hypertexte” et cyberespace : reconfigurations du croire par et sur Internet ». Elle avait pour but d’interroger Internet comme espace symbolique tantôt générateur de lien social, tantôt producteur de représentations sociales et de croyances autour de ce même lien. C’est à partir de deux interventions très hétérogènes que l’articulation entre cyberespace, lien social et fait religieux a été éclairée. Alors que la première communication proposait une réflexion sur les croyances émanant d’Internet comme support d’une collectivité « utopisée » et donc d’un lien social transcendé, la seconde nous proposait une réflexion sur les usages des réseaux sociaux en ligne et hors-ligne dans le cyber-activisme des traditionalistes catholiques.

La première intervenante, Cecilia Calheiros (EHESS), a proposé une communication intitulée « Cyberespace et attentes eschatologiques : comment la science et la technique participent-elles à la croyance en une humanité spirituellement connectée ? » Celle-ci visait à mettre en lumière le processus de spiritualisation qu’a subi Internet et à interroger le cyberespace comme générateur de croyances chez les techno-païens, les partisans du New Age et les adeptes de la « conspiritualité ». Il s’agissait plus précisément d’analyser la fonction symbolique du lien social médié par la technique dans un univers de croyances conférant à Internet la capacité d’unifier spirituellement l’humanité. Comment passe-t-on d’un lien technologique à un lien spirituel ? Quel rôle les sciences et techniques tiennent-elles dans l’élaboration d’une croyance mettant en son cœur l’unité spirituelle de l’humanité grâce à Internet ? CC montre que le cyberespace, en tant qu’espace symbolique, est porteur d’une dimension transcendante, utopique et eschatologique car le passage dans l’ère informationnelle est pensé comme le passage à un stade supérieur de l’évolution, un stade où les individus sont unis spirituellement grâce à la technique ; Antonio Casilli dira d’ailleurs dans la discussion que le lien se situe davantage dans une « réalité augmentée » que dans une perspective eschatologique. C’est dans la continuité communicationnelle numérique que se fait la communion. Ce lieu où interagissent les consciences individuelles est représenté comme l’espace du re-ligare par excellence. Le rôle symbolique des interrelations et de la mise en réseaux de l’humanité par Internet, contribuerait ainsi à réinvestir symboliquement le collectif par la technique tout en l’articulant à une dimension spirituelle.

La seconde intervenante, Charlotte Blanc (Université de Bordeaux 3), a proposé une communication intitulée « Les traditionalistes catholiques sur les réseaux sociaux : impacts de la présence et des liens virtuels des communautés sur l’activisme hors-ligne ». Elle y interroge les modalités d’organisation de l’action des traditionalistes catholiques sur les réseaux sociaux numériques dans la défense de combats idéologiques dans lesquels ils sont partie prenante (manifestations contre le mariage pour tous, luttes anti-avortement, etc.). Après un rappel historique de ce que l’on appelle le traditionalisme catholique, l’intervenante propose une typologie des divers groupes. Dans un premier temps et à partir d’une analyse sémio-sémantique, elle constate que les codes utilisés dans les supports diffusés (blogs, publicités, affiches, tracts, tweets…) empruntent aux champs de la martyrologie et de ces groupes appellent « cathophobie », dans un registre volontairement choquant. De plus, les groupes étudiés récupèrent codes et slogans de leurs opposants comme les syndicats de gauche (« on lâche rien ») ou certains groupes féministes (les « Femen » singées par les « Hommen »), par un processus qu’Antonio Casilli qualifia, lors de la discussion, de mirroring, et qui a pour but de rompre le lien social. Par ailleurs, CB montre l’interpénétration des liens sociaux du monde hors-ligne et du monde en ligne dans la constitution de l’action sociale. La perméabilité de ces deux mondes aurait pour conséquence de constituer un réseau social dense permettant de diffuser, de manière virale et à large échelle, les valeurs défendues par ces groupes, celles de la « Tradition ». Par les jeux d’actions politiques et médiatiques, ces groupes religieux minoritaires ont fini par se constituer, par la surmédiatisation dont ils bénéficient, comme l’unique voix des catholiques, occultant dès lors celle des catholiques de gauche ou modérés. La question de la délimitation du périmètre d’étude a été abordée lors de la discussion, CB ayant spécifié qu’elle avait écarté de son corpus les sites Internet des groupes les plus marqués à l’extrême-droite et les plus violents.

 

La quatrième et dernière session, présidée par Danièle Hervieu-Léger, portait sur « L’ascèse et les pratiques de soi : individus et liens sacrés » et réunissait des communications de trois doctorants travaillant sur des terrains socio-historiques divers et pourtant porteurs de traits communs propices à leur mise en relation.

Le premier intervenant, Alexandre Romain-Desfossés (EPHE) a présenté une communication intitulée « Ascèse, désert et communauté chez Pierre Damien (v. 1007-1072) ». Dans un premier temps, il met en lumière l’apparente contradiction entre ascétisme, comme rupture avec le siècle, et lien social. De plus, l’ascétisme est défini étymologiquement (askèsis) par la pratique d’exercices physiques. À l’appui de l’étude sémantique de la correspondance de Pierre Damien, ARD démontre comment la phraséologie de l’ascète (qui est aussi cardinal, donc pas aussi coupé du monde qu’on aurait voulu le croire) présente la sollicitude divine sous l’angle du lien, du piège ou du filet. Le lien, selon une terminologie paulinienne, est l’expression de la condition misérable de l’homme, lié volontairement par le péché. Pierre Damien, reprenant ce vocabulaire, transforme ce lien en moyen du salut, à travers l’ascèse comme détachement des liens charnels et tissage de nouveaux liens. ARD met ensuite au jour ce qu’il appelle l’« anthropologie métallique » de Pierre Damien : la condition corporelle de l’homme est exprimée par une allégorie où le métal représente le corps, la rouille le péché, et le feu la force divine capable de restaurer le métal pur, dans la cellule de l’ascète conçue comme un ergasterium (atelier). Enfin, la description des objets dont l’ascète se munit pour lier, au sens propre, son corps, effectuée à l’aide de références scripturaires (dont le Dirupisti vincula mea du Psaume 115, 7), représente pour ARD non pas une spiritualisation de la cuirasse de l’ascète, mais bien plutôt la « littéralisation » du système de représentations propre à Pierre Damien, inscrit littéralement dans le corps.

La deuxième intervenante, Sylvaine Derycke (EHESS), a proposé une intervention intitulée « Ascèse sportive et mode de vie communautaire : le quotidien de sportifs de haut niveau à l’Institut National du Sport, de l’Expertise et de la Performance ». Son exposé a consisté principalement en une description de l’organisation de la vie quotidienne au sein de l’INSEP. SD démontre ainsi comment cette institution met en place une forme d’ascèse comme cadre collectif et comme norme, au-delà même de l’ascétisme individuel propre à la pratique du sport de haut niveau. Par sa politique d’excellence, l’INSEP proposerait ainsi une véritable « société alternative idéale » qui n’est pas sans rappeler le fonctionnement de différentes communautés monastiques. On pourra regretter que dans le temps imparti, SD n’ait pu développer la comparaison entre ces deux univers distincts alors que son travail de thèse se situe à la croisée de la sociologie du sport et de l’anthropologie religieuse. Il n’en reste pas moins que cette intervention fut un contrepoint fort instructif. En outre, l’ascèse apparaît comme une configuration particulière des liens individuels et collectifs, comme une notion efficace et transposable, hors de tout cadre religieux, à l’étude sociologique de communautés particulières.

Enfin, Léo Botton (EHESS, LabEx HASTEC) a clôturé la journée par une communication intitulée « Le lien entre directeur, exercitant et Dieu au regard de trois extraits du texte ignacien des Exercices spirituels : la primera annotacion, le prosupuesto et le principio y fundamento ». L’enjeu de cette communication était de mettre à jour la circularité de l’expérience au sein de la pratique de soi que représentent les Exercices spirituels d’Ignace de Loyola. À travers l’analyse de trois extraits du texte des Exercices abordé dans sa version originelle castillane et dans sa traduction française, LB a tâché de montrer en quoi le texte de la « primera annotacion » formulait un lien de volonté entre Dieu et l’homme, le texte du « prosupuesto » un lien expérientiel entre le directeur ou l’accompagnateur spirituel et l’exercitant ou le retraitant, et le texte du « principio y fundamento » un lien de l’homme à Dieu à rétablir par son service. L’intérêt de cette pratique spirituelle réside dans le fait qu’au-delà de tout enseignement théologique positif, elle met en place un dispositif pratique qui doit permettre à l’exercitant, sous la conduite d’un directeur, d’expérimenter le divin par la découverte et la prise en considération d’un jeu dialectique qui se fait jour en son âme entre désolation et consolation, reproduisant ainsi l’expérience originelle du fondateur de l’ordre de la Compagnie de Jésus. LB a conclu son intervention par une mise en parallèle hardie de la pratique des Exercices spirituels avec la pratique psychanalytique, convoquant la notion de « lien expérientiel » pour illustrer cette circularité de l’expérience à l’œuvre dans ces deux pratiques de soi pourtant indubitablement distinctes dans leur essence.

Cette session finale a donné lieu à une discussion orchestrée par Danièle Hervieu-Léger qui sut mettre en lumière les traits communs à ces trois interventions. Ainsi cinq caractéristiques communes se dégagent des exposés : dans les trois modalités d’investissement ascétique étudiées, le retrait spatial – dans la cellule, sur le campus ou dans la retraite en silence –, la recherche de progression et de purification, le travail sur soi instrumenté, l’implication du corps et de l’âme et la présence d’un même lien expérientiel comme présupposé compréhensif à mettre en œuvre s’imposent comme autant de thèmes convergents. Aussi retrouve-t-on un même paradoxe dans ces trois voies ascétiques : si elles sont toutes trois vouées à l’universalité et ouvertes à tout un chacun, elles n’en restent pas moins adressées dans leur réalité à des élites.

 

En conclusion, si la définition du lien comme concept de sciences sociales reste à l’état d’ébauche, la journée d’étude prise dans son ensemble a permis d’en montrer l’aspect heuristique et la capacité de mise en relation de sujets d’étude très divers. La publication des actes est en préparation et aura lieu au mois de janvier 2014 sur ce carnet de recherche.

Une partie du comité d’organisation souhaite maintenir la tenue de séminaires mensuels pour l’année 2013-2014 et organiser une journée d’études « Sacrés liens II ! ». À l’avenir, les organisateurs souhaitent élargir le projet à des doctorants venus d’autres disciplines (philosophie, droit, science politique, etc.), travaillant sur d’autres religions. Gageons que la prochaine journée d’étude permettra de réunir, en plus des spécialistes du polythéisme gréco-romain et du christianisme qui étaient à l’honneur cette année, de jeunes chercheurs en études juives, islamiques, bouddhistes, ou étudiant tout autre forme de lien en contexte de croyance.


[1] Isidore de Séville, Etymologiarum libri XX, VIII, II, 2, PL 82, col. 295 : « Religio appellata, quod per eam uni Deo religamus animas nostras ad cultum divinum vinculo serviendi. Quod verbum compositum est a religendo, id est, eligendo, ut ita Latinum videatur religo, sicut eligo. »

[2] É. Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse : le système totémique en Australie, Paris, 1912.

[3] Suivant le mot de John Scheid dans « Numa et Jupiter ou les dieux citoyens de Rome », Archives des sciences sociales des religions, 59, janvier-mars 1985, p. 41-53.

Compte-rendu de l’atelier doctoral du 5 mars 2013

Léo Botton (doctorant LabEx HASTEC au CARE-CRH), « Les Exercices spirituels d’Ignace de Loyola et la pratique psychanalytique : tentative de distinction du lien et du non-lien entre deux pratiques de soi hétérogènes ». Continuer la lecture de Compte-rendu de l’atelier doctoral du 5 mars 2013

Compte-rendu de l’atelier doctoral du 05.02.2013 / Autour de « la Relation hommes-dieux dans les apparitions divines de la Rome antique » par John-Marc Piffeteau

Nous devons le terme de religion à une double étymologie nous renvoyant aux deux verbes latins religare et relegere. Continuer la lecture de Compte-rendu de l’atelier doctoral du 05.02.2013 / Autour de « la Relation hommes-dieux dans les apparitions divines de la Rome antique » par John-Marc Piffeteau