Compte-Rendu de la séance du 1er avril 2014: “Retrouver la Cité de Dieu en écrivant l’histoire byzantine”

“Retrouver la Cité de Dieu en écrivant l’histoire byzantine” a été le titre de l’intervention de Xavier AGATI (CRH, EHESS) au séminaire doctoral « Sacrés Liens ! », le 1er Avril 2014. Xavier AGATI travaille sous la direction de Paolo ODORICO (CEBNHSEE-CRH, EHESS). Nous avons eu l’honneur d’accueillir également Radu PAUN, chercheur au CERCEC, qui est venu commenter le travail du doctorant. Les échanges ont suscité l’intérêt général, en particulier lorsqu’ils ont été placés à la lumière du projet ambitieux de Xavier AGATI qui, dans le cadre de sa thèse, souhaite publier une édition critique de sa source principale: deux manuscrits autographes du Livre des Règnes du moine athonite Césaire Dapontès du Monastère Xiropotamos du Mont Athos.

 

X. AGATI nous en a d’abord offert une description introductrice: « Le Livre des règnes est une œuvre qui se présente comme une histoire de la succession des 93 empereurs chrétiens de l’Empire Romano-Byzantin, depuis le premier empereur romain chrétien Constantin Ier, en 306 ap. JC, jusqu’au dernier empereur byzantin avant la conquête ottomane, Constantin XI, en 1453. Il couvre 11 siècles et demi d’histoire. » Le plan de son étude est construit en trois parties.

C’est d’abord à la lumière de la vie de Dapontes que l’intervenant nous a fait la lecture de sa source, car des références y sont faites dans toute l’oeuvre du moine. Des renseignements ont donc été fournis sur trois périodes jugées importantes pour l’étude: sa vie séculière en tant que haut dignitaire dans les deux cours des Domn de Moldavie et de Valachie (1731-1746), son exil (1746-1753), et finalement sa conversion et vie monastique de 1753 jusqu’à sa mort en 1784.

La deuxième partie de l’exposé s’est appliquée au thème des tentatives de Dapontes d’exprimer et de vivre un lien à Dieu. En effet, le Livre des Reignes serait aussi « le livre de l’ascèse et du répentir, en vue de la rédemption et de la résurrection ». Pour l’auteur, il s’agit de partager des idées sur l’ascèse personelle, mais aussi sur l’ascèse de tout un empire.

Enfin, une dernière partie a été réservée à l’exposition du lien que noue Dapontes avec son auditoire. C’est un lien poétique, pédagogique, militant pour la valorisation de la culture byzantine au cours de la domination ottomane.

 

Cette intervention très dense a stimulé de nombreux commentaires de M.Radu PAUN qui a commencé sa prise de parole en nous apportant quelques présisions.

Rappelant que la source au temps de sa diffusion fut un énorme succès au point que les vers en étaient encore récités deux générations plus tard, Monsieur PAUN a souligné que ce texte devait très certainement répondre à une certaine demande littéraire de l’époque. Très largement diffusé dans le monde orthodoxe, son étude critique est certes inséparable de l’établissement d’une biographie de son auteur. Mais l’ampleur de l’oeuvre laissée par Dapontes rend la tâche difficile.

Une deuxième série de remarques a concerné la dimension pédagogique supposée du Livre des Règnes. Son auteur écrit à une époque où Byzance n’est plus qu’un mythe du passé. Il se sert pourtant de l’image de cette ville-empire qu’il n’a jamais connue comme spectre de références positives pour légitimer son discours. Indépendamment de l’histoire byzantine et de son héritage, c’est donc d’un modèle dont a besoin l’auteur, et ce modèle doit incarner, pour ses lecteurs, les valeurs d’un « Empire Chrétien ». La discussion sur ce sujet a donc fait émerger la possibilité que Dapontès, en développant ces récits, se soit engagé dans un processus de réécriture d’une théologie de l’histoire.

 

L’exposé remarquable de Xavier AGATI a été entièrement centré autour de la problématique thématique du séminaire, ce qui a aussi permis à ce jeune chercheur de considérer sa source sous un angle nouveau. Selon son raisonnement, l’oeuvre de Dapontes permet d’établir des rapports de plusieurs natures. Son développement richement documenté en dénombre quatre: le lien intime entre l’individu et Dieu, entre l’individu et les « modèles humains que sont les personnages des empereurs byzantins », entre l’auteur et ses confrères religieux, toutes trois constituant finalement la matière d’un dernier lien, le lien social, tissu d’une culture fondatrice de l’individualité.

 

Pour participer à ce séminaire, l’intervenant a analysé sa source sous un angle nouveau, en la plaçant à l’intersection de plusieurs axes d’étude qui ont permi la problématisation de son intervention.

Il l’établit ainsi en tant qu’élément de liaison entre deux périodes de l’histoire, deux cultures, deux religions, entre un auteur et son auditoire, et finalement – et essentiellement – entre un pêcheur et Dieu. Le plan qu’il a suivi pour la présentation de cet exposé très richement documenté, offre une place importante à la question du lien.

Compte-Rendu de la séance du 4 mars 2014: « Relier les identités disparates : Gauchito Gil et San la Muerte, saints métis argentins. »

Le 4 mars 2014, les organisateurs du séminaire doctoral « Sacrés Liens » ont invité Maureen BURNOT. Rattachée au Centre de Recherche et des Études Anthropologiques de l’Université Lumière Lyon 2, elle travaille sous la direction de Patrick Deshayes (Université Lyon II). Nous avons eu l’honneur de faire sa connaissance lors de la présentation de son travail intitulé Relier les identités disparates : Gauchito Gil et San la Muerte, saints métis argentins. Ce sujet est aussi à replacer dans le contexte de la thèse qu’elle compose appelée Anthropologie historique de deux cultes de saints populaires dans le nord-est de l’Argentine: Gauchito Gil et San la Muerte.

C’est la ville moyenne de Mercedes en Argentine qui constitua le terrain d’étude de notre intervenante. Elle y a conduit une entreprise de trois visites à buts anthropologiques entre 2008 et 2013, durant lesquelles elle s’est intéressée au culte des deux saints locaux qui font l’objet de sa recherche doctorale. Corrientes est une région conservatrice du nord du pays, loin des anciens centres de présence coloniales européennes, où le Gauchito Gil et le San la Muerte sont particulièrement célébrés depuis les années 70, en tant qu’héros qui moururent pour la cause sociale. Leurs actions, décrites par les récits essentiellement oraux qui sont faits d’eux, leurs ont mérités d’être canonisés par le peuple, mais en dehors de toute autorité de l’institution ecclésiale. Ces figures donnent lieu à une ferveur particulière, parfois clandestine. De nature populaire, cette « religion » que nous avons eu le plaisir de découvrir grâce à Maureen, pourrait alors se voir retirer son sens étymologique. Comme elle l’a très sagement rappelé en introduction de son exposé : « il n’y a pas une religion, mais des religions », et celle-ci semble diviser ses pratiquants. C’est donc avec beaucoup d’intérêt que nous nous sommes intéressés à son travail qui vint enrichir un peu plus encore, nos connaissances et notre compréhension de ces liens qui composent et caractérisent les pratiques du sacré.

Alimentant son propos avec de nombreuses photos et témoignages recueillis sur le terrain grâce à la collaboration d’informateurs de tous genres : des pratiquants, les autorités et des intellectuels locaux – cet exposé a retenu l’attention passionnée de tous les participants du séminaire. Dans un soucis de concision, Maureen a partagé avec son auditoire les difficultés méthodologique auxquelles elle a fait face lors de son enquête qui a requis beaucoup de patience, la construction de liens de confiance, et de l’audace. La description de son approche du terrain a révélé une approche très intime du sujet qu’elle traite, puisqu’elle s’est souvent elle-même adonnée à certaines pratiques du culte de ces saints ; expériences dont elle s’est inspirée avec beaucoup de sagesse et d’objectivité scientifique pour soutenir les propos de son exposé.

Le développement de son travail a été articulé autour de trois thèmes, éclairés à la fois par sa thèse et par notre intérêt pour les liens qu’elle est venue nourrir. Dans sa thèse, Maureen BURNOT étudie la possibilité d’envisager les cultes de Gauchito Gil et de San la Muerte comme des pratiques de natures politiques et morales aussi bien que religieuses et thérapeutiques. Elle a ainsi pu nous proposer une première approche du lien dans son travail, construite sur l’hypothèse que la célébration de ces saints traduise en fait une volonté d’expression critique et contestataire contre un ordre social et politique autoritaire que les pratiquants ne peuvent défier autrement.
Ce thème de l’oppression est réemployé pour l’ouverture de la deuxième partie de  son exposé, dans lequel l’intervenante rappelle la complexité culturelle de la région de Corrientes. L’hégémonie européenne a eu tendance à s’imposer dans toute l’argentine. Or les saints Gauchito Gil et San la Muerte ont parmi leurs caractéristiques principales de n’être eux non plus, ni tout à fait européens ni tout à fait indiens. Teintés de tradition autochtone, tant dans leurs attributs que dans la forme des cultes qui leurs sont rendus, ces saints incarnent notablement le symbole de la lutte de ce peuple qui se déclare hispano-guarani contre le refoulement national du syncrétisme culturel qui fait leur particularité identitaire. Par la pratique de leur culte, le peuple rapièce une mémoire collective qui n’a pas été reconnue.
La troisième partie du développement a exposé les liens sociaux entre pairs que permet d’établir la dévotion rendue à ces saints. Les fêtes qui leurs sont dédiés sont en effet des moments privilégiés pour les familles, pour se retrouver dans la région reculée de Corrientes malgré l’exode vers les villes. La musique et la danse viennent s’associer à ces célébrations qui unissent les individus autour de leur culte, et permettent aux pratiquants d’échanger et de ce reconnaître entre eux.

Le nombre de questions posées après cet exposé ont reflété un intérêt profond des participants. Elles peuvent être regroupées en trois ensembles principaux.
La question de l’origine de la pratique de ces cultes pour le Gauchito Gil et San la Muerte a beaucoup intrigué l’audience. Les récits qui ont constitué les socles sur lesquels se sont développées les pratiques dévotionnelles présentent plusieurs versions. C’est le cas en particulier pour le Gauchito Gil dont l’intervenante en retrace l’origine écrite à un ouvrage de folklore datant des années 70. Quatre versions issues de la tradition orales ont été distingués, et ils présentent occasionnellement des éléments contradictoires. Il a cependant été souligné que la pratique et le développement de la légende parmi les pratiquants continue à se faire librement et indépendamment du contenu de ces textes.
Durant ce moment d’interaction, les participants ont aussi saisi l’occasion d’amplifier leur compréhension des caractéristiques de ces saints et des pratiques qui leurs sont dédiées. Les aspects les plus originaux ont particulièrement retenu l’attention de la salle. Le caractère pêcheur puis repenti du Gauchito Gil n’est pas la seule raison de son culte selon Maureen BURNOT, qui en souligne l’emploi à des fins contestataires. Dérobant les riches pour donner aux pauvres, ce gaucho aurait péché par nécessité pour faire face à une injustice. Par ce biais de l’expression spirituelle, ces pratiquants remettraient en question les notions de bien et de mal, en particulier dans l’ordre social, dans la justice et au regard des autorités endurées au quotidien. Des détails supplémentaires ont aussi été apporté sur San la Muerte, notamment sur les particularités du rapport intime qu’entretiennent les pratiquants avec ce saint. On se permet parfois de le punir ou de l’invoquer pour des entreprises malintentionnés, et il faut le cacher des regards indiscrets. Son culte est clandestin et lie ses adorateurs dans le secret.
Finalement, l’intérêt des participants s’est orienté vers le regard que portent les églises institutionnelles sur ces pratiques dévotionnelles qu’ils ne se permettent plus d’ignorer. En effet, lors de son dernier étude de terrain, Maureen BURNOT a noté certaines entreprises de l’Eglise qui témoignent de sa tentative de se rapprocher du peuple. Elle a notamment mentionné la récente organisation de messes officielles célébrées en l’honneur du Gauchito Gil, le jour de la procession en l’honneur de sa croix. Par ailleurs, elle nous a informé que la récente acquisition d’un terrain proche du sanctuaire du saint pourrait servir à la construction d’une chapelle. Malgré les efforts de l’institution, la spécialiste est d’avis que le peuple n’a aucune envie d’abandonner ces figures de contestatrices à l’Eglise officielle.

La participation de Maureen BURNOT au séminaire Sacrés Liens apporte à notre enquête une première contribution d’ordre anthropologique. Or les approches et concepts qu’offre cette science sont fondamentales pour l’approfondissement de notre compréhension de cet outil d’étude et d’analyse complexe. Ses travaux de terrain sur ces saints métis argentins sont riches en donnés et très documentés. Nous comptons évidemment mettre à bon profit son engagement à prendre part à notre Journée d’Etude, prévue pour le mois de Juin.

Compte-rendu de la séance du 4 février 2014 : « Teresa de Los Andes : La construction d’une sainteté au Chili au XXe siècle »

Cette séance a permis à Viviane Lay Pradel de nous présenter son travail de thèse intitulé « Teresa de Los Andes : Le Construction d’une sainteté au Chili du XXe siècle »

Seule sainte chilienne à ce jour canonisée par Jean-Paul II en 1993, cette carmélite n’a encore jamais été étudiée dans le cadre d’un travail de sciences humaines. C’est ici que réside tout l’intérêt du travail doctoral de Viviane Lay Pradel qui consiste à comprendre comment s’est construite cette figure sainte qui n’a vécu pourtant que 20 ans – de 1900 à 1920 – et qui s’est imposée aux débuts des années 1990 comme une figure de réconciliation nationale après les deux difficiles décennies de junte militaire au Chili – années 1970, 1980 -.

Née à l’aube du XXe siècle, Teresa de los Andes a été élevée au sein d’une famille catholique de riches propriétaires terriens et a été éduquée au pensionnat du Sacré Cœur. Sa courte existence sera dédiée à une intense spiritualité, une discrète activité catéchétique, des actes de charité envers les pauvres mais surtout à une riche vie introspective qui l’amènera à rédiger 13 carnets ainsi que 192 lettres autographes. Répondant à un appel de Dieu et de Jésus-Christ qui l’aurait interpellé à 14 ans par des locutions intérieures, elle entrera finalement au monastère des Carmélites déchaussées des Andes  au monastère du Saint Esprit quelques onze mois avant sa mort. C’est à partir d’un travail d’analyse de ces carnets et de ces lettres autographes – destinées aux membres de sa famille, à ses amies comme à ses confesseurs – que notre intervenante s’est proposée d’identifier les modalités à travers lesquelles Juanita tâcha d’accéder à la sainteté en étudiant : la spécificité de son lien au divin, de son lien aux autres en tant qu’« être pour les autres » et du lien à soi-même. Cette volonté de Teresa de s’imposer comme une « victime sacrificielle » permet à  Viviane Lay Pradel de caractériser Teresa de Los Andes comme un cas singulier de sainteté désirée rendant envisageable la considération d’un lien sacrificiel entre Dieu, la sainte et ses contemporains.

Emma Aubin-Bolantski, chargée de recherche au CNRS et docteure en anthropologie sociale et historique, spécialiste du culte des saints au Proche-Orient,  a regretté que Viviane  se soit décidée à ne pas aborder la question du contexte historico-politique de la canonisation  – par Jean-Paul II en 1993 – qui pourrait être mis en regard du contexte politique du Chili contemporain – transition de la junte militaire vers la démocratie -. Elle a également souligné les proximités et les topoi communs que partagent Teresa de los Andes et Thérèse de Lisieux interrogeant alors l’intervenante sur la place du directeur spirituel de Teresa, si important dans l’élaboration des couples mystiques entre directeur spirituel et religieuse sanctifiée.  La discutante souligna également l’importance à accorder à la construction de la réputation de sainteté de Juanita : Comment l’hagiographie s’est elle développée tout au long du XXe siècle ? S’agit il d’une élaboration collective ? Comment toute cette littérature s’est trouvée refaçonnée au cours du procès de canonisation ?

Viviane Lay Pradel souligna la pertinence de l’analogie avec Thérèse de Lisieux, dont Teresa de los Andes avait lu L’histoire d’une âme, en spécifiant toutefois qu’il était difficile d’isoler un « couple mystique » dans la mesure où Juanita fut suivi par quatre directeurs spirituels différents. L’intervenante insista également sur l’importance d’un travail à mener qui permettrait de déconstruire les éditions antérieures des vies de la sainte  – par exemple, la première biographie de près de 500 pages publiée en 1924 intitulée Un lys du Carmel – qui présenteraient une vision édulcorée de la sainte passant sous silence et méconnaissant totalement son désir de mortification. Ainsi, il serait possible de comprendre comment Teresa de Los Andes fut conduite à rédiger à 18 ans son autobiographie pour s’édifier en modèle de sainteté et faire ainsi émerger la dimension de « victime sacrificielle » oubliée et voilée par la vision de Juanita comme « figure d’amour et de réconciliation ».

Compte-rendu de la séance du 7 Janvier 2014 : « Les liens matériaux dans la culture catholique et leurs rôles pour les distinctions socio-religieuses à l’aube de la Réforme dans l’Empire »

Pour le séminaire doctoral « Sacrés Liens ! », l’année 2014 a été ouverte par Marc MUDRAK (CARE-CRH EHESS ; Université de Heidelberg). Á cette occasion, il nous a fait l’honneur de venir d’Allemagne pour nous présenter un aspect original de son travail de recherche, en rapport très étroit avec notre thématique du lien sacré. Sous la direction conjointe de Christophe DUHAMELLE (EHESS) et de Thomas MAISSEN (Heidelberg), cet historien moderniste s’intéresse à la construction de la catégorie « catholique » dans les conflits religieux du début de la Réforme. Avec beaucoup de sagesse, il propose de repositionner cette question au centre des attentions historiques, et de réévaluer les modes selon lesquels l’Europe a vécu sa division confessionnelle à l’aube de l’Époque Moderne. Pour nous éclairer sur l’importance de ce propos, il nous a exposé le travail intitulé « Les liens matériaux dans la culture catholique et leurs rôles pour les distinctions socio-religieuses à l’aube de la Réforme dans l’Empire ».
Soulignant la curieuse absence de cette problématique à la fois dans la tradition historiographie française et allemande, son projet mobilise des archives de cinq villes et territoires de France et du Saint-Empire entre les années 1520 et 1540 dans une analyse comparative (l’est de la Bavière, la Westphalie, la ville d’Ulm et son territoire, les villes de Paris et Rouen). Sa méthode est particulière en cela qu’elle consiste à concentrer l’analyse autour d’une culture matérielle : des objets à partir desquels sont apparus – par leur usage et leur appropriation – les premiers signes de distinction et d’appartenance des communautés catholiques.

Une riche sélection de sources très diverses ont servi de support à l’élaboration de son travail et à la présentation du sujet traité lors de cette séance. Aussi bien d’origines ecclésiastiques que municipales, nous avons eu l’occasion d’explorer des procès-verbaux de visites pastorales, des suppliques, des interrogatoires, des plaintes, des relations, des procès juridiques et des correspondances. Des imprimés vernaculaires d’auteurs catholiques sur les controverses religieuses furent également mis à l’œuvre, ainsi que des journaux, chroniques et récits du fort privé. Au travers de ces documents, Marc MUDRAK identifie des objets qui gagnent en importance, en sens, au cours des conflits du temps des Réformes. En ses propres termes, ceux-ci « coupent et créent, reconfigurent et actualisent des liens sociaux et sacrés. Ils participent ainsi à la fragmentation confessionnelle de la société chrétienne. »

Le développement de l’exposé a été organisé en trois parties. La première fut dédiée à la représentation des objets de culte dans la littérature de controverse catholique. Dans ces sources choisies, il a été remarquablement souligné que les descriptions des premières distinctions communautaires au sein du paysage confessionnel du Saint-Empire font effectivement intervenir des objets de l’espace sacré.
Une étude des objets et pratiques religieuses vint en deuxième temps, illustrant le processus selon lequel s’opère la différentiation religieuse. Á une époque où le terme même de « catholique » n’est pourtant pas encore employé dans un sens distinctif, l’intervenant réussit à faire émerger dans les témoignages de l’époque les éléments d’oppositions qui progressivement se développent dans les environnements de leurs auteurs. C’est une histoire des pratiques et des usages matériels que nous propose Marc MUDRAK, qui lui permettent d’identifier avec une précision chronologique remarquable l’exacte instant de la division des branches confessionnelles. L’hostie, le retable de l’autel et les cierges sont autant d’objets à partir desquels la lecture de l’intervenant nous permit de voir naître dans les textes les premières formations de groupes catholiques.
La troisième partie consista en un examen de l’inscription des objets dans l’espace et de leur signification. Alors que les autorités territoriales prennent en charge la question religieuse, ces objets distinctifs sont placés au centre des débats locaux. En quête des moyens pour la pratique de leur culte, des populations migrent vers d’autres espaces qui sont peu à peu occupés par les artefacts qui en marquent la confession, affectant profondément et durablement la configuration du Saint-Empire.

La discussion qui suivit fut animé par Christophe DUHAMELLE, et porta sur trois points principaux. La première valeur attribuée à ce travail fut sa forte réflexion portée à la chronologie. Celle-ci rappelle que les catégories employés par les historiens pour définir les ensembles socioculturels qui composent le paysage confessionnel de l’Époque Moderne sont avant tout le fruit de constructions progressives. Les changements ont lieu en un moment précis, et cette étude a le mérite de pouvoir prétendre les identifier.
Deuxièmement, l’intervenant fut complimenté pour les lumières qu’offre son étude sur notre compréhension des dynamiques de développements communautaires entre différentes échelles de l’espace. Les exemples présentés démontrent effectivement comment à partir d’une simple paroisse, un débat conduisait à la constructions d’espaces confessionnels à l’échelle de territoires princiers entiers.
Finalement fut souligné l’intérêt d’une étude matérielle de la question de la Réforme. Marc MUDRAK offre une approche originale qui permet l’ouverture des sciences historiques à de nouvelles perspectives d’analyse. Son travail illustre bien au travers de son thème de recherche, comment la modernité peut être définie comme un processus selon lequel l’individu fait évoluer ces liens qui l’enserraient au sein des structures constitutives de l’ordre du monde, et pour s’en libérer progressivement.

Compte-rendu de la séance du 4 décembre 2013 : « Le voile intégral dans l’altérité: Liens fraternels et rivalités »

Invitée : Maryam Borghée (EPHE-GSRL)

Discutante : Anne-Sophie Lamine (Université de Strasbourg et EHESS)

Cette séance a permis de mettre en lumière un aspect du livre de Maryam Borghée sur le voile intégral en France. L’intervention a porté sur la nature des liens qui unissent ou désunissent les femmes portant ce voile également appelé « niqâb ». Elle s’est principalement concentrée sur deux objets. Le premier portait sur les liens entre niqabées dans la sphère privée et la sphère publique, le second consistait à expliquer la vision de ces niqabées sur les autres femmes musulmanes qui portent d’autres types de voile ou qui n’en portent pas du tout. À partir d’un panel de citoyennes françaises très jeunes, Maryam Borghée montre bien qu’en dépit de la campagne de désinformation politico-médiatique autour des femmes portant ce vêtement qui recouvre le corps et le visage, son usage découle d’un libre arbitre et d’une modalité parmi d’autre dans le vécu de l’islamité.

Dans un premier temps, l’auteur indique que l’ostracisme institutionnel dont les niqabées font effectivement l’objet les place dans une situation de victime qu’elles finissent par revendiquer. Le sentiment d’injustice conforte une frange d’entre elles dans un rôle subversif et contestataire. Le voile intégral se porte avec plus ou moins de difficulté parce que ces femmes peuvent subir brimades et injure, dans la rue et les services publics (coups, crachats, insultes, contrôles d’identité musclé…). Ces événements viennent renforcer leur foi et la façon de l’assumer, quand elles ne le retirent pas sous la pression de leur entourage. Ils sont considérés comme des épreuves divines, conférant alors une dimension sacrificielle à leur religiosité.

Cette stigmatisation collective engendre chez les niqabées de la cohésion sociale par le biais d’une appartenance empathique autour de ce stigmate. En partageant les problèmes qu’elles rencontrent, une sororité très forte se maintient, laquelle s’est construit autour d’un ennemi extérieur au groupe. On retrouve ainsi dans les entretiens réalisées par la sociologue le champ lexical de la conquête et de la martyrologie appuyé par un système de légitimation basé sur le thème de la désobéissance civile.

Le second temps de cet atelier consistait à expliquer comment ces citoyennes sont venues à porter le niqâb. Maryam Borghée explique que même si de nombreuses femmes le retirent quelques jours après l’avoir essayé, le niqâb participe d’un phénomène d’émulation inconscient fondé sur l’imitation, il génère une concurrence morale, esthétique et éthique. L’argument religieux intervient a posteriori pour légitimer la volonté de porter le niqâb, il conforte la femme dans sa décision personnelle. Il représente une façon d’investir la piété, le beau, la pudeur. Il s’agit là d’un processus d’identification qui cherche à s’attribuer les qualités enviée de cette altérité idéalisée. En effet, les femmes qui décident de porter le niqâb supposent que leurs consœurs (à la télé, dans le quartier) ont de bonnes raisons de le porter. Les milieux virtuels participent également à cette émulation puisque le thème de la « vraie » tenue islamique est très présent sur des sites communautaires qui constituent des lieux d’entraide, d’échange et de motivation entre les intéressées qui y livrent les détails de leur vie.

Enfin, l’auteur analyse l’ambivalence et les paradoxes propres à ces mêmes liens. Si dans la sphère privée la sororité semble présente, les lieux publics (non-mixtes, comme la mosquée) laissent place à une ambiance plutôt morose. La sociologue observe sur ce terrain des clivages selon l’endroit où les femmes musulmanes se rencontrent. La fraternité n’a alors plus de prise quand elles sont réunies en masse dans un espace clos. L’individualisme et la méfiance y sont très marqués et c’est plutôt la forme du petit clan exclusif qui prédomine. La question suivante se pose alors : si la tenue islamique a initialement une fonction de distinction qui tend à prouver aux autres une authentique piété, comment se distinguer quand l’apparence extérieure semble identique ? Pour la sociologue, c’est là que naissent des rivalités et des tensions. Elles prennent la forme d’une concurrence religieuse où la performance passe par l’apparence. L’enjeu majeur est d’optimiser son image et sa réputation afin d’être choisie par un « frère pieu » et pour les femmes mariées, de préserver son couple d’une polygamie qui n’est pas un tabou dans les milieux salafistes. C’est dans un climat de surveillance mutuelle et de délation des négligences religieuses réelles ou avérées pouvant aller jusqu’à la remise en cause de leur islam qu’évoluent les intéressées. Cette concurrence se construit par ailleurs face à celles qui ne portent pas le voile et qui peuvent être considérées comme trop modernisées ou faussement musulmanes.

La discussion dense et passionnante, animée par Anne-Sophie Lamine, a pointé la nécessité d’avancer quelques éléments quantitatifs à cette étude très intéressante. La professeure a ainsi invité la doctorante à développer son analyse autour de la temporalité relative au niqâb et à quantifier ses nouvelles données, afin d’apporter un éclairage supplémentaire à une investigation qui se veut avant tout qualitative.

Compte-rendu de la séance du 5 novembre « De la place du spirituel dans la direction de conscience catholique du second XIXe siècle » par Caroline Muller

Compte-rendu de la séance du 5 novembre

 

“ Les métamorphoses d’un lien : de la place du spirituel dans la direction de conscience catholique du second XIXe siècle ”

 

Invitée : Caroline Muller (Université de Lyon II)

Discutante : Danièle Hervieu –Léger (EHESS)

 

Cette séance a permis à Caroline Muller de présenter une communication autour de son travail de thèse portant sur la spécificité de la direction de conscience catholique dans la seconde moitié du XIXe siècle – le corpus littéraire y étant étudié se concentrant sur la seule direction des laïcs.

 

Ce travail permet d’interroger les raisons du dynamisme retrouvé après les éclipses relatives du XVIIIe et début du XIXe siècles de la direction de conscience en France.

Il permettra aussi d’interroger les intentions tant du côté du dirigé que du côté du directeur dans une perspective foulcadienne d’histoire des « techniques de soi ».

 

Caroline Muller a constitué son corpus de sources a partir de correspondances jugées suffisamment longues et cohérentes dans l’intervalle d’un long demi-siècle : 1860-1920.

 

Si des travaux académiques ont déjà proposé d’établir des modèles de direction au XVIIe, on pense notamment aux œuvres consacrées à saint François de Sales, on peut regretter un véritable manque historiographique concernant l’histoire de la direction de conscience au XIXe en France.

 

Ainsi, le travail de Caroline Muller propose des hypothèses expliquant l’infléchissement de la direction de conscience au fil du XIXe siècle en y interrogeant notamment l’effacement du spirituel. Quelle est alors la nouvelle fonction de ce lien de direction si le spirituel y est laissé de côté ?

 

Si les correspondances étudiées datées de 1850 à 1880 attestent d’une recherche d’un progrès moral et spirituel, un changement semble s’instaurer à partir de 1880. Cet infléchissement du plan spirituel constaté dans les correspondances datées de 1885 à 1920 laisse place à l’évocation de nouveaux questionnements sexuels ou conjugaux : cette seconde période pourrait se voir caractériser comme celle où émerge des problématiques relevant des « tourments intimes ».

De nouvelles attentes à l’égard du directeur de conscience apparaissent : il joue le rôle d’intermédiaire pour les mariages, peut même être sollicité pour des questions d’expertise financière… De nouveaux sujets émergent également comme la question de l’éducation des enfants à travers la recherche de précepteurs. Le réseau social du directeur est alors mobilisé.

S’y exprime une quête d’amélioration de la gestion morale du quotidien sans rechercher à approfondir sa foi.

 

Caroline Muller interroge alors ce changement : Faut il y voir un détournement du lien initial ? Que reste t-il du spirituel dans cette période ? Pourquoi ce besoin d’aborder de nouveaux sujets dans le cadre de la direction ? A quel besoin cela correspond il ?

 

Interroger l’évolution de la direction de conscience sous l’angle du genre pourrait permettre de proposer une hypothèse explicative pertinente, entre autres explications. En effet, dès les années 1840, les dirigés sont principalement des femmes. Le cadre de la direction de conscience devient ainsi le lieu d’expression de malaises inaudibles dans l’espace social. Le directeur peut alors devenir le confident des peines terrestres et l’on peut lui parler sans contrevenir aux règles de la bienséance.

 

Danièle Hervieu-Léger souligna la qualité du travail et de la présentation de Caroline Muller en l’invitant à enrichir ses acquis par un effort de contextualisation de son corpus étudié  au sein même d’une histoire plus longue de la direction spirituelle. Pourquoi y a t il eu reconfiguration du spirituel dès le XVIIe siècle ? Comment expliquer la séparation entre le confesseur et le directeur ?

De par l’influence qu’a joué la sociologie d’Ernst Troeltsch dans sa formation, la discutante a insisté sur l’influence du contexte social de la fin du XIXe siècle où l’émergence d’une culture de soi envahit progressivement les milieux culturellement élevés. Peut être serait-il possible alors d’établir une formalisation de moments typiques de l’histoire de la direction spirituelle – seconde moitié du XVIIe et Restauration comme moments spirituels, fin du XIXe et abandon progressif de la reconquête politique catholique, investissement des cellules familiales et perte en sacralité.

Danièle Hervieu-Léger a aussi invité Caroline Muller a poursuivre l’analyse de ses sources notamment au prisme de la notion d’ « agentivité » : non pas interroger l’évolution de la direction du seul point de vue du directeur mais aussi de celle du dirigé. Qu’est ce que ce dernier fait du lien qui s’établit lors de cette direction ? Selon la sociologue, il ne faut pas hésiter à soupçonner voire à critiquer les intentions à l’œuvre chez les deux protagonistes de cette pratique pour mettre en lumière pour souligner l’importance de la négociation qui s’y joue.

 

Cette séance fut l’occasion pour nous d’apprécier un travail en cours résolument novateur et de grande qualité en terme d’histoire religieuse. L’objet traité, la place du spirituel dans la direction de conscience catholique dans la seconde moitié du XIXe siècle, s’appuie sur un corpus de sources rigoureusement choisies et adroitement mobilisées par Caroline Muller. Ce travail semble porteur de riches perspectives en terme, non seulement d’histoire du fait religieux, mais également dans le domaine des gender studies ou dans celui de l’histoire des pratiques de soi. La riche discussion entre notre invitée et Danièle Hervieu-Léger fut aussi, pour nous,  l’occasion de constater le bénéfice que peuvent trouver des historiens du fait religieux à confronter leurs recherches à des sociologues du fait religieux : une invitation donc à poursuivre notre effort de rencontres interdisciplinaires en sciences sociales des religions.

Compte-rendu de l’atelier doctoral du 7 mai

Alexandre Tchao (CARE-CRH, EHESS et SNS di Pisa) avec son intervention « Un système fiscal pour le salut: une relecture de la Taxe de la Chancellerie pontificale » propose une approche économique du traitement de la question du salut. Il articule aspects économiques de la religion et conflit compétitif interconfessionnel pour analyser une concurrence des systèmes rédempteurs avec l’apparition du protestantisme. A partir d’une analyse de la Taxe de la Chancellerie romaine et de sa critique protestante par Antoine du Pinet Noroy, il s’interroge sur la transformation du lien comptable qu’entretiennent les croyants chrétiens avec l’au-delà, à l’aube de la Réforme.

Dans un monde en proie à des attentes eschatologiques fortes, la question du salut de l’âme est centrale au point de devenir un facteur de motivation. Or, avec l’époque moderne, le lien comptable qu’entretien le croyant avec l’au-delà et qui définit les termes de son accès au salut, subit des évolutions. Comment ces transformations redéfinissent-elles le paradigme décisionnel du consommateur sur le marché du salut ? En interrogeant des sources catholiques et protestantes dans leurs rapports avec l’au-delà, Alexandre Tchao met en perspective, à partir des théories de l’économiste Gary Becker de modélisation microéconomique, d’une part la quête du salut par le rachat des fautes, et d’autre part le remplacement des bonnes œuvres par l’adoption de la foi. Plus précisément, il pose l’individu comme détenteur de ressources et producteur de biens de salut, face à un choix des technologies salvatrices présentes sur le marché.

La seule composition de la Taxe de la Chancellerie Romaine révèle un certain nombre d’éléments utiles à l’analyse à laquelle procède l’intervenant. C’est en effet un document qui liste des fautes auxquelles sont attribuées des tarifs contre lesquels les croyants obtiennent l’absolution en conscience. Ouvrant ainsi plus rapidement à de meilleures garanties d’accès au purgatoire contre le versement d’une somme d’argent, cet acte de contrition met en évidence dans le système de rédemption catholique, le rapport entre temps et argent, qui s’illustre comme étant les ressources premières requises pour prétendre à une quête de salut. Par l’emploi d’une théorie du consommateur limité par ce budget, Alexandre Tchao propose donc d’étudier les conditions d’accès au salut de cette époque, en empruntant à la Taxe de la Chancellerie Romaine les éléments qui lui permettent de représenter l’évolution probable du niveau d’utilité de ces ressources investies dans un espoir de rédemption.

A partir de sa source historique, il dégage les éléments qui permettent de reconstituer par modélisation la structure comptable de ces deux systèmes salvateurs. Le paradigme décisionnel au marché du salut se résumerait à un choix entre deux modèles :

  • Dans le système catholique, le graphique qui résulte de l’analyse illustre une croissance marginalement décroissante de l’utilité des moyens mis en œuvre par le croyant dans la quête de sa rédemption. En effet : l’emploi de la Taxe de la Chancellerie comme moyen d’accès au salut semble entrer dans une dynamique de morcellement des requis de l’absolution, entreprise depuis déjà plusieurs siècles dans le monde catholique et qui consiste à rendre plus précis et plus accessible le rachat des fautes. Mais cette sous division du produit a pour effet de prolonger le temps de la pénitence vers l’au-delà, et donc paradoxalement aussi d’augmenter le coût total du salut pour l’individu.

  • La source protestante positionne sur ce marché un mode alternatif de rédemption face à l’obsolescence d’un système catholique qui tend à voir diminuer l’utilité des ressources des individus dans l’obtention de leur salut, au fur et à mesure qu’ils cumulent les biens salvateurs. Le modèle concurrent propose donc des termes qui se veulent plus compétitifs : ils aboutissent en une pleine optimisation de toute ressource dans l’acquisition du salut, et se traduisent aussi en une constante maximisation de l’utilité du seul élément requis à sa pratique: la foi.

Face à ces deux modèles, les individus en quête de salut sur ce marché se trouvent confrontés à un choix de consommation tout nouveau et qui bouleverse le coût du salut par le biais de toutes les dynamiques économiques qui sont propres à la concurrence. Cette reconfiguration du marché peut expliquer comment le monde chrétien serait entré en crise du fait de l’incapacité des individus à rendre efficace leurs investissements dans le système d’acquisition du salut catholique, conduisant alors à terme à un « krach dévotionnel » et à l’affirmation de la Réforme. Il faut donc que ces consommateurs de salut s’adaptent à la nouvelle situation du marché : ce serait pour ainsi dire une crise d’adaptation.

Compte-rendu de l’atelier doctoral du 2 avril 2013, I.

Cecilia Calheiros (Doctorante au CEIFR-EHESS sous la co-direction de Nathalie Luca et d’Anne-Sophie Lamine), « Cyberespace et attentes eschatologiques : Comment la science et la technique participent à la croyance en une humanité spirituellement connectée ».

Cette étude analyse d’une part l’apparition d’un courant de pensée reposant sur l’idée selon laquelle une humanité en continuum a pu émerger à travers les technosciences  et d’autre part comment le cyberespace est devenu l’objet d’attentes eschatologiques.

Sur fond d’une interrogation générale autour des articulations entre science et croyance, elle s’interroge sur cette volonté de réinvestir symboliquement le collectif par la technique tout en l’articulant à une dimension spirituelle. Comment se développa la croyance en une humanité spirituellement connectée ? Comment Internet fut accueilli comme le moyen technique permettant cette connectivité ? Comment la technique et la science vinrent participer à l’élaboration de cette croyance ? Et quels furent les effets performatifs de cette croyance, qui ont donné lieu à la création d’objets techniques visant à appréhender la conscience globale ?

La présentation est composée en trois étapes. Elle propose un retour sur l’histoire, la nature et l’évolution de certains des éléments culturels qui ont participé à l’émergence de cette croyance.

La première partie est consacrée à la construction de la croyance en une humanité spirituellement connectée. Ce système de pensée reposant à la fois sur certains aspects théoriques de la cybernétique et d’apport d’intellectuels tels que Teilhard de Chardin, Marshall McLuhan et Gregory Bateson a donné lieu à une utopie communautaire reposant sur la conscience globale et à laquelle l’apparition d’Internet a donné une impulsion bien particulière. Pour certains scientifiques et groupes composant la cyberculture, Internet serait le lieu du lien, le point de rencontre qui permettrait de transcender l’humanité, lui conférant de ce fait une portée eschatologique. C’est la réappropriation de ces propos par divers groupes appartenant aux cybercultures qui ont pu donner naissance à ce paradigme.

La croissance du cyberespace a fourni un environnement propice aux réflexions autour de l’Internet communautaire et aux attentes techno-eschatologiques portant sur un organe collectif conscient. Internet étant devenu le lieu d’une utopie sociale et technicienne, Cecilia Calheiros propose dans un second temps une lecture de cet outil comme étant un média libérateur des limites matérielles et des contraintes spatio-temporelles. Elle s’interroge alors sur ce processus de spiritualisation des médias contribuant à conférer un caractère techno-religieux au cyberespace.

En dernier lieu de l’étude, elle expose comment ces croyances sont mises en pratique à travers deux logiciels prédictifs d’anticipation du futur. Comment à partir de la mobilisation du concept de conscience globale ces outils technoscientifiques aux marges de la science disent-ils pouvoir prédire les événements à venir ?

C’est une riche intervention qui nous offre un point de vue particulier du ‘lien sacré’ mettant en exergue les particularités du monde numérique tout en apportant une réflexion sur le lien à la transcendance. Cecilia Calheiros nous invite à interroger le cyberespace comme espace symbolique du re-ligare : un espace dans lequel le lien est un objet porteur de croyance et d’attentes eschatologiques ; un espace qui, pour notre société, donne à la machine un rôle de réenchantement du monde.

Compte-rendu de l’atelier doctoral du 2 avril 2013, II.

Charlotte Blanc (Université de Bordeaux III), « Les traditionalistes catholiques sur les réseaux sociaux : Impacts de la présence et des liens virtuels des communautés sur l’activisme hors-ligne ».

A l’occasion des débats sur le Mariage Pour Tous, certaines catégories de catholiques, auxquelles sont venus se joindre des militants Pro-life, ont l’occasion de se mobiliser politiquement en faisant valoir leur conception morale des valeurs et des structures familiales.

L’intervention de Charlotte Blanc, de l’Université de Bordeaux III, fut l’occasion d’appréhender cette mobilisation politique au prisme de son organisation et de sa structuration sur la Toile.

Cette présentation reposait sur une double interrogation : Comment ces traditionalistes catholiques organisent-ils leurs réseaux en ligne et hors ligne ? Comment organisent-ils leur action publique via le recours aux nouveaux réseaux sociaux ?

L’intervenante a d’abord présenté dans une perspective historique ces catholiques dit de tradition, grâce à la définition de la tradition par Éric Suire, faisant remonter leurs racines à l’intransigeantisme du XIXe siècle et les caractérisant comme contre-révolutionnaires et anti-modernistes. La nature contestataire de ce mouvement alimenterait un « habitus de dissidence », selon l’expression proposée par Jacques Prévotat, qui s’exprima notamment lors du Concile de Vatican II où plusieurs évêques refusèrent les directions et nouvelles orientations données à l’Eglise. Les débats occasionnés par la discussion au Parlement français du Mariage Pour Tous offre aux traditionalistes une nouvelle occasion de faire valoir l’importance du combat politique en faveur de leur conception de la tradition. Cette mobilisation offre la possibilité de pouvoir étudier comment un « groupe religieux en minorité » utilise les nouveaux médias sociaux pour véhiculer un monde virtuel de signes et de représentations leur permettant de faire communauté autrement.

Charlotte Blanc a présenté les résultats provisoires de son travail en cours portant sur une analyse sémio-sémantique de textes, de blogs ou de vidéos recueillis sur le web – analyse de twittosphères ou de profils de traditionalistes trouvés sur Dailymotion – là où les champs sémantiques de la martyrologie, de la « cathophobie » ou de la tyrannie peuvent côtoyer l’utilisation d’images prophétiques contestataires. L’utilisation judicieuse du logiciel de cartographie Gephi a ainsi permis de visualiser de façon globale les différentes connexions qui unissent les acteurs traditionalistes sur les nouveaux réseaux sociaux.

Cette intervention aura donc permis de mettre en lumière comment les traditionalistes catholiques font usage du web et des réseaux sociaux pour organiser leur action sociale et collective ainsi que de distinguer les signes identitaires engagés sur la Toile à travers une approche sémiotique et sociale des contenus diffusés.

Compte-rendu de l’atelier doctoral du 5 mars 2013

Léo Botton (doctorant LabEx HASTEC au CARE-CRH), « Les Exercices spirituels d’Ignace de Loyola et la pratique psychanalytique : tentative de distinction du lien et du non-lien entre deux pratiques de soi hétérogènes ». Continuer la lecture de Compte-rendu de l’atelier doctoral du 5 mars 2013

Compte-rendu de l’atelier doctoral du 05.02.2013 / Autour de « la Relation hommes-dieux dans les apparitions divines de la Rome antique » par John-Marc Piffeteau

Nous devons le terme de religion à une double étymologie nous renvoyant aux deux verbes latins religare et relegere. Continuer la lecture de Compte-rendu de l’atelier doctoral du 05.02.2013 / Autour de « la Relation hommes-dieux dans les apparitions divines de la Rome antique » par John-Marc Piffeteau