Compte-Rendu de la séance du 1er avril 2014: “Retrouver la Cité de Dieu en écrivant l’histoire byzantine”

“Retrouver la Cité de Dieu en écrivant l’histoire byzantine” a été le titre de l’intervention de Xavier AGATI (CRH, EHESS) au séminaire doctoral « Sacrés Liens ! », le 1er Avril 2014. Xavier AGATI travaille sous la direction de Paolo ODORICO (CEBNHSEE-CRH, EHESS). Nous avons eu l’honneur d’accueillir également Radu PAUN, chercheur au CERCEC, qui est venu commenter le travail du doctorant. Les échanges ont suscité l’intérêt général, en particulier lorsqu’ils ont été placés à la lumière du projet ambitieux de Xavier AGATI qui, dans le cadre de sa thèse, souhaite publier une édition critique de sa source principale: deux manuscrits autographes du Livre des Règnes du moine athonite Césaire Dapontès du Monastère Xiropotamos du Mont Athos.

 

X. AGATI nous en a d’abord offert une description introductrice: « Le Livre des règnes est une œuvre qui se présente comme une histoire de la succession des 93 empereurs chrétiens de l’Empire Romano-Byzantin, depuis le premier empereur romain chrétien Constantin Ier, en 306 ap. JC, jusqu’au dernier empereur byzantin avant la conquête ottomane, Constantin XI, en 1453. Il couvre 11 siècles et demi d’histoire. » Le plan de son étude est construit en trois parties.

C’est d’abord à la lumière de la vie de Dapontes que l’intervenant nous a fait la lecture de sa source, car des références y sont faites dans toute l’oeuvre du moine. Des renseignements ont donc été fournis sur trois périodes jugées importantes pour l’étude: sa vie séculière en tant que haut dignitaire dans les deux cours des Domn de Moldavie et de Valachie (1731-1746), son exil (1746-1753), et finalement sa conversion et vie monastique de 1753 jusqu’à sa mort en 1784.

La deuxième partie de l’exposé s’est appliquée au thème des tentatives de Dapontes d’exprimer et de vivre un lien à Dieu. En effet, le Livre des Reignes serait aussi « le livre de l’ascèse et du répentir, en vue de la rédemption et de la résurrection ». Pour l’auteur, il s’agit de partager des idées sur l’ascèse personelle, mais aussi sur l’ascèse de tout un empire.

Enfin, une dernière partie a été réservée à l’exposition du lien que noue Dapontes avec son auditoire. C’est un lien poétique, pédagogique, militant pour la valorisation de la culture byzantine au cours de la domination ottomane.

 

Cette intervention très dense a stimulé de nombreux commentaires de M.Radu PAUN qui a commencé sa prise de parole en nous apportant quelques présisions.

Rappelant que la source au temps de sa diffusion fut un énorme succès au point que les vers en étaient encore récités deux générations plus tard, Monsieur PAUN a souligné que ce texte devait très certainement répondre à une certaine demande littéraire de l’époque. Très largement diffusé dans le monde orthodoxe, son étude critique est certes inséparable de l’établissement d’une biographie de son auteur. Mais l’ampleur de l’oeuvre laissée par Dapontes rend la tâche difficile.

Une deuxième série de remarques a concerné la dimension pédagogique supposée du Livre des Règnes. Son auteur écrit à une époque où Byzance n’est plus qu’un mythe du passé. Il se sert pourtant de l’image de cette ville-empire qu’il n’a jamais connue comme spectre de références positives pour légitimer son discours. Indépendamment de l’histoire byzantine et de son héritage, c’est donc d’un modèle dont a besoin l’auteur, et ce modèle doit incarner, pour ses lecteurs, les valeurs d’un « Empire Chrétien ». La discussion sur ce sujet a donc fait émerger la possibilité que Dapontès, en développant ces récits, se soit engagé dans un processus de réécriture d’une théologie de l’histoire.

 

L’exposé remarquable de Xavier AGATI a été entièrement centré autour de la problématique thématique du séminaire, ce qui a aussi permis à ce jeune chercheur de considérer sa source sous un angle nouveau. Selon son raisonnement, l’oeuvre de Dapontes permet d’établir des rapports de plusieurs natures. Son développement richement documenté en dénombre quatre: le lien intime entre l’individu et Dieu, entre l’individu et les « modèles humains que sont les personnages des empereurs byzantins », entre l’auteur et ses confrères religieux, toutes trois constituant finalement la matière d’un dernier lien, le lien social, tissu d’une culture fondatrice de l’individualité.

 

Pour participer à ce séminaire, l’intervenant a analysé sa source sous un angle nouveau, en la plaçant à l’intersection de plusieurs axes d’étude qui ont permi la problématisation de son intervention.

Il l’établit ainsi en tant qu’élément de liaison entre deux périodes de l’histoire, deux cultures, deux religions, entre un auteur et son auditoire, et finalement – et essentiellement – entre un pêcheur et Dieu. Le plan qu’il a suivi pour la présentation de cet exposé très richement documenté, offre une place importante à la question du lien.

Séance du 6 Mai 2014 « Des Hommes et des entités, l’attachement des devins-guérisseurs malgaches à leurs esprits. Construction du lien sacré de l’initiation à la pratique rituelle »

Le sujet qui nous occupera durant la prochaine séance de l’atelier doctoral « Sacrés Liens » relèvera à nouveau d’une pensée anthropologique. Notre invitée pour ce séminaire sera Olivia LEGRIP-RANDRIAMBELO, doctorante du CREA de l’Université de Lyon 2 où elle travaille sous la direction de Lionel OBADIA. Sa thèse qu’elle intitule (Dé)loger le  mal.  Spatialité  et  pratiques religieuses de guérison en region Betsileo (Madagascar) fera l’objet d’un entretien avec les participants parmi lesquels figurera notablement Michael HOUSEMAN (CEMAF, directeur d’études à l’EPHE). Le sujet de la discussion se concentrera autour de notre theme d’étude du “lien sacré”, à la lumière duquel l’intervenante problematise un aspect de sa recherche pour en partagera les résultats avec nous.

Pour ce travail intitulé  « Des Hommes et des entités, l’attachement des devins-guérisseurs malgaches à leurs esprits. Construction du lien sacré de l’initiation à la pratique rituelle », Olivia LEGRIP-RANDRIAMBELO nous fournit le résumé d’intervention suivant:

 

Cette communication entend donner un aperçu des divers liens et modes de communications existant entre les devins-guérisseurs malgaches et les entités avec lesquels ils mènent des rituels de soin, de protection, de divination, etc.

C’est à partir d’une recherche de terrain ethnologique menée depuis 2007 en région Betsileo, dans les Hautes Terres centrales de l’île, et plus précisément dans la ville (capitale régionale) de Fianarantsoa et ses environs que sera basée cette intervention.

Il est proposé dans un premier temps, de détailler les divers types d’entités surnaturelles. Les manifestations religio-symboliques reçues par les devins-guérisseurs peuvent se présenter sous la forme d’entités aquatiques –andriambavirano-, d’ancêtres –razana– issus du lignage familial du spécialiste du magico-religieux ou encore d’ancêtres royaux ayant régnés dans la région du guérisseur ou dans une région plus lointaine mais néanmoins réputée pour la puissance de ses esprits.

Nous pourrons, dans un second temps, identifier des différentes formes de communications et de rencontres qui lient les devins-guérisseurs à ces entités. La première rencontre avec les entités surnaturelles relève de l’initiatique mais par la suite, quelle sera la fréquence des contacts ? Certains thérapeutes n’auront alors plus que des contacts oniriques ou visuels à leur domicile (lieu de leurs pratiques religio-thérapeutiques), alors que d’autres devront retourner auprès des esprits, à leur demande, lors de voyages subaquatiques ou de visites sur un lieu de culte précis. Nous verrons comment les guérisseurs apprivoisent les esprits et comment en contre-partie ils se laissent apprivoiser par eux dans un jeu de négociation et de respect des préceptes établis, les fady –littéralement « interdits ».

Le contact répété n’est alors plus celui de l’apprentissage initiatique mais bien celui permettant de guider les devins-guérisseurs dans les rituels religio-thérapeutiques entrepris quotidiennement dans le cadre de leur activité. Le lien sacré peut revêtir plusieurs formes allant de la transe de possession à la discussion avec l’esprit par le biais d’un miroir où seul le virtuose du magico-religieux entend les réponses aux questions posées pour ensuite les restituer à la personne venue le consulter. La question de l’hétéroglossie du discours religieux se pose en filigrane des séances rituelles où la voix de l’esprit est inaudible aux acteurs non-initiés du rituel.

La construction du lien sacré dans le contexte du culte ancestral malgache ne peut se faire que lorsque le devin-guérisseur se pense par ses ancêtres ou par les entités en rapport direct avec lui.

 

Compte-Rendu de la séance du 4 mars 2014: « Relier les identités disparates : Gauchito Gil et San la Muerte, saints métis argentins. »

Le 4 mars 2014, les organisateurs du séminaire doctoral « Sacrés Liens » ont invité Maureen BURNOT. Rattachée au Centre de Recherche et des Études Anthropologiques de l’Université Lumière Lyon 2, elle travaille sous la direction de Patrick Deshayes (Université Lyon II). Nous avons eu l’honneur de faire sa connaissance lors de la présentation de son travail intitulé Relier les identités disparates : Gauchito Gil et San la Muerte, saints métis argentins. Ce sujet est aussi à replacer dans le contexte de la thèse qu’elle compose appelée Anthropologie historique de deux cultes de saints populaires dans le nord-est de l’Argentine: Gauchito Gil et San la Muerte.

C’est la ville moyenne de Mercedes en Argentine qui constitua le terrain d’étude de notre intervenante. Elle y a conduit une entreprise de trois visites à buts anthropologiques entre 2008 et 2013, durant lesquelles elle s’est intéressée au culte des deux saints locaux qui font l’objet de sa recherche doctorale. Corrientes est une région conservatrice du nord du pays, loin des anciens centres de présence coloniales européennes, où le Gauchito Gil et le San la Muerte sont particulièrement célébrés depuis les années 70, en tant qu’héros qui moururent pour la cause sociale. Leurs actions, décrites par les récits essentiellement oraux qui sont faits d’eux, leurs ont mérités d’être canonisés par le peuple, mais en dehors de toute autorité de l’institution ecclésiale. Ces figures donnent lieu à une ferveur particulière, parfois clandestine. De nature populaire, cette « religion » que nous avons eu le plaisir de découvrir grâce à Maureen, pourrait alors se voir retirer son sens étymologique. Comme elle l’a très sagement rappelé en introduction de son exposé : « il n’y a pas une religion, mais des religions », et celle-ci semble diviser ses pratiquants. C’est donc avec beaucoup d’intérêt que nous nous sommes intéressés à son travail qui vint enrichir un peu plus encore, nos connaissances et notre compréhension de ces liens qui composent et caractérisent les pratiques du sacré.

Alimentant son propos avec de nombreuses photos et témoignages recueillis sur le terrain grâce à la collaboration d’informateurs de tous genres : des pratiquants, les autorités et des intellectuels locaux – cet exposé a retenu l’attention passionnée de tous les participants du séminaire. Dans un soucis de concision, Maureen a partagé avec son auditoire les difficultés méthodologique auxquelles elle a fait face lors de son enquête qui a requis beaucoup de patience, la construction de liens de confiance, et de l’audace. La description de son approche du terrain a révélé une approche très intime du sujet qu’elle traite, puisqu’elle s’est souvent elle-même adonnée à certaines pratiques du culte de ces saints ; expériences dont elle s’est inspirée avec beaucoup de sagesse et d’objectivité scientifique pour soutenir les propos de son exposé.

Le développement de son travail a été articulé autour de trois thèmes, éclairés à la fois par sa thèse et par notre intérêt pour les liens qu’elle est venue nourrir. Dans sa thèse, Maureen BURNOT étudie la possibilité d’envisager les cultes de Gauchito Gil et de San la Muerte comme des pratiques de natures politiques et morales aussi bien que religieuses et thérapeutiques. Elle a ainsi pu nous proposer une première approche du lien dans son travail, construite sur l’hypothèse que la célébration de ces saints traduise en fait une volonté d’expression critique et contestataire contre un ordre social et politique autoritaire que les pratiquants ne peuvent défier autrement.
Ce thème de l’oppression est réemployé pour l’ouverture de la deuxième partie de  son exposé, dans lequel l’intervenante rappelle la complexité culturelle de la région de Corrientes. L’hégémonie européenne a eu tendance à s’imposer dans toute l’argentine. Or les saints Gauchito Gil et San la Muerte ont parmi leurs caractéristiques principales de n’être eux non plus, ni tout à fait européens ni tout à fait indiens. Teintés de tradition autochtone, tant dans leurs attributs que dans la forme des cultes qui leurs sont rendus, ces saints incarnent notablement le symbole de la lutte de ce peuple qui se déclare hispano-guarani contre le refoulement national du syncrétisme culturel qui fait leur particularité identitaire. Par la pratique de leur culte, le peuple rapièce une mémoire collective qui n’a pas été reconnue.
La troisième partie du développement a exposé les liens sociaux entre pairs que permet d’établir la dévotion rendue à ces saints. Les fêtes qui leurs sont dédiés sont en effet des moments privilégiés pour les familles, pour se retrouver dans la région reculée de Corrientes malgré l’exode vers les villes. La musique et la danse viennent s’associer à ces célébrations qui unissent les individus autour de leur culte, et permettent aux pratiquants d’échanger et de ce reconnaître entre eux.

Le nombre de questions posées après cet exposé ont reflété un intérêt profond des participants. Elles peuvent être regroupées en trois ensembles principaux.
La question de l’origine de la pratique de ces cultes pour le Gauchito Gil et San la Muerte a beaucoup intrigué l’audience. Les récits qui ont constitué les socles sur lesquels se sont développées les pratiques dévotionnelles présentent plusieurs versions. C’est le cas en particulier pour le Gauchito Gil dont l’intervenante en retrace l’origine écrite à un ouvrage de folklore datant des années 70. Quatre versions issues de la tradition orales ont été distingués, et ils présentent occasionnellement des éléments contradictoires. Il a cependant été souligné que la pratique et le développement de la légende parmi les pratiquants continue à se faire librement et indépendamment du contenu de ces textes.
Durant ce moment d’interaction, les participants ont aussi saisi l’occasion d’amplifier leur compréhension des caractéristiques de ces saints et des pratiques qui leurs sont dédiées. Les aspects les plus originaux ont particulièrement retenu l’attention de la salle. Le caractère pêcheur puis repenti du Gauchito Gil n’est pas la seule raison de son culte selon Maureen BURNOT, qui en souligne l’emploi à des fins contestataires. Dérobant les riches pour donner aux pauvres, ce gaucho aurait péché par nécessité pour faire face à une injustice. Par ce biais de l’expression spirituelle, ces pratiquants remettraient en question les notions de bien et de mal, en particulier dans l’ordre social, dans la justice et au regard des autorités endurées au quotidien. Des détails supplémentaires ont aussi été apporté sur San la Muerte, notamment sur les particularités du rapport intime qu’entretiennent les pratiquants avec ce saint. On se permet parfois de le punir ou de l’invoquer pour des entreprises malintentionnés, et il faut le cacher des regards indiscrets. Son culte est clandestin et lie ses adorateurs dans le secret.
Finalement, l’intérêt des participants s’est orienté vers le regard que portent les églises institutionnelles sur ces pratiques dévotionnelles qu’ils ne se permettent plus d’ignorer. En effet, lors de son dernier étude de terrain, Maureen BURNOT a noté certaines entreprises de l’Eglise qui témoignent de sa tentative de se rapprocher du peuple. Elle a notamment mentionné la récente organisation de messes officielles célébrées en l’honneur du Gauchito Gil, le jour de la procession en l’honneur de sa croix. Par ailleurs, elle nous a informé que la récente acquisition d’un terrain proche du sanctuaire du saint pourrait servir à la construction d’une chapelle. Malgré les efforts de l’institution, la spécialiste est d’avis que le peuple n’a aucune envie d’abandonner ces figures de contestatrices à l’Eglise officielle.

La participation de Maureen BURNOT au séminaire Sacrés Liens apporte à notre enquête une première contribution d’ordre anthropologique. Or les approches et concepts qu’offre cette science sont fondamentales pour l’approfondissement de notre compréhension de cet outil d’étude et d’analyse complexe. Ses travaux de terrain sur ces saints métis argentins sont riches en donnés et très documentés. Nous comptons évidemment mettre à bon profit son engagement à prendre part à notre Journée d’Etude, prévue pour le mois de Juin.

Séance du 4 mars 2014: « Relier les identités disparates : Gauchito Gil et San la Muerte, saints métis argentins. »

Nous restons en amérique latine pour la prochaine séance de l’atelier doctoral « Sacrés Liens ». Celle-ci sera consacrée à Maureen BURNOT, doctorante rattachée au Centre de Recherche et des Études Anthropologiques de l’Université Lumière Lyon 2. À cette occasion, elle nous présentera sa thèse Gauchito Gil et San la Muerte : le catholicisme métis dans le nord-est argentin qu’elle rédige sous la direction de Patrick Deshayes (Université Lyon II). Son intervention est prévue le mardi 4 mars en salle Alphonse Dupront au 10, rue monsieur le Prince (Paris 6ème), de 17h à 19h. Pierre Antoine FABRE, directeur du CARE-CRH (EHESS), sera notre invité pour discuter cet exposé.

Maureen BURNOT nous fait part du résumé de son intervention, qu’elle intitule « Relier les identités disparates : Gauchito Gil et San la Muerte, saints métis argentins. »

« Dans la province argentine de Corrientes, au nord-est du pays, deux saints singuliers, le Gauchito Gil et le San la Muerte, animent la ferveur de la plupart des habitants de la région.  Selon la légende, Antonio Mamerto Gil Nuñez a déserté des rangs de l’armée à l’époque des guerres civiles de la fin du 19e siècle et a été exécuté pour cet acte rebelle. « On dit » aussi qu’il volait aux riches pour donner aux pauvres. San la Muerte était quant à lui un moine qui, après l’expulsion de l’Ordre des Jésuites du territoire du Rio de la Plata, soignait les « indiens » et les « pauvres ». Accusé de sorcellerie, il fut emprisonné, privé de nourriture et finit par mourir dans sa geôle : on ne retrouva de lui que son squelette sous sa toge monacale. Ces deux « héros populaires » ont brisé les liens qui les unissaient pour l’un à l’État, pour l’autre à l’Église. Le récit de leurs péripéties tout autant que les pratiques et l’esthétique du culte qui leur est rendu, dessinent et réactualisent la béance coloniale qui sépare les colons des colonisés, les dominants des dominés. Le religieux, mélange de symboles et de pratiques, vient ici délier le social et rompre la continuité sacrée de la nation et de ses valeurs hégémoniques.

Derrière ce premier aspect du phénomène religieux des « saints populaires » argentins, – la rupture du lien dont ils témoignent -, se révèle un autre mouvement : celui de l’histoire de longue durée du métissage et de la continuité entre le monde indien et le monde européen. À Corrientes les gens n’hésitent pas à dire d’eux-mêmes qu’ils sont « hispano-guarani », suggérant que la mémoire des indiens n’a en réalité pas complétement disparu en Argentine. Dans les cultes du GG et du SM de nombreux énoncés et de nombreuses pratiques tissent des liens entre des signes indiens et des signes européens, entre des morceaux de cosmovision guaranie et des bribes de cosmovision chrétienne populaire. Le syncrétisme que l’on observe dans les cultes du GG et de SM opère comme une suture qui s’efforce de raccommoder des lambeaux de cultures, de lier le passé et le présent, l’indien et l’européen.

Nous aborderons pour finir la question de l’augmentation de la cohésion sociale qu’induisent ces deux phénomènes religieux. Les fêtes organisées autour du Gauchito et de San la Muerte permettent aux individus, particulièrement dispersés dans les plaines du nord-est, de se rassembler. Le Gaucho relie les hommes et habite l’immensité : les petits autels rouges au bord des routes provinciales et nationales dessinent sur le territoire une chaine d’appartenance qui permet aux hommes de se reconnaître entre eux. Les images de San la Muerte, échangées à l’abri des regards inquisiteurs, créent des liens de connivences et d’alliances entre des sujets qui partagent des conditions d’existence similaires.

Les créations du GG et du SM expliquent par le mythe l’échec sociologique des populations marginales, métisses, indiennes, pauvres du pays. Nous comprenons le processus de leurs créations respectives (toutes deux à des époques charnières : fin du 18e expulsion des jésuites ; et fin du 19e : naissance à proprement parlé de la nation argentine, immigration européenne massive) comme des actes de réparation quasi chirurgicaux tentant tant bien que mal de rapiécer ce qui a été déchiré. »

 

 

 

 

Compte-rendu de la séance du 7 Janvier 2014 : « Les liens matériaux dans la culture catholique et leurs rôles pour les distinctions socio-religieuses à l’aube de la Réforme dans l’Empire »

Pour le séminaire doctoral « Sacrés Liens ! », l’année 2014 a été ouverte par Marc MUDRAK (CARE-CRH EHESS ; Université de Heidelberg). Á cette occasion, il nous a fait l’honneur de venir d’Allemagne pour nous présenter un aspect original de son travail de recherche, en rapport très étroit avec notre thématique du lien sacré. Sous la direction conjointe de Christophe DUHAMELLE (EHESS) et de Thomas MAISSEN (Heidelberg), cet historien moderniste s’intéresse à la construction de la catégorie « catholique » dans les conflits religieux du début de la Réforme. Avec beaucoup de sagesse, il propose de repositionner cette question au centre des attentions historiques, et de réévaluer les modes selon lesquels l’Europe a vécu sa division confessionnelle à l’aube de l’Époque Moderne. Pour nous éclairer sur l’importance de ce propos, il nous a exposé le travail intitulé « Les liens matériaux dans la culture catholique et leurs rôles pour les distinctions socio-religieuses à l’aube de la Réforme dans l’Empire ».
Soulignant la curieuse absence de cette problématique à la fois dans la tradition historiographie française et allemande, son projet mobilise des archives de cinq villes et territoires de France et du Saint-Empire entre les années 1520 et 1540 dans une analyse comparative (l’est de la Bavière, la Westphalie, la ville d’Ulm et son territoire, les villes de Paris et Rouen). Sa méthode est particulière en cela qu’elle consiste à concentrer l’analyse autour d’une culture matérielle : des objets à partir desquels sont apparus – par leur usage et leur appropriation – les premiers signes de distinction et d’appartenance des communautés catholiques.

Une riche sélection de sources très diverses ont servi de support à l’élaboration de son travail et à la présentation du sujet traité lors de cette séance. Aussi bien d’origines ecclésiastiques que municipales, nous avons eu l’occasion d’explorer des procès-verbaux de visites pastorales, des suppliques, des interrogatoires, des plaintes, des relations, des procès juridiques et des correspondances. Des imprimés vernaculaires d’auteurs catholiques sur les controverses religieuses furent également mis à l’œuvre, ainsi que des journaux, chroniques et récits du fort privé. Au travers de ces documents, Marc MUDRAK identifie des objets qui gagnent en importance, en sens, au cours des conflits du temps des Réformes. En ses propres termes, ceux-ci « coupent et créent, reconfigurent et actualisent des liens sociaux et sacrés. Ils participent ainsi à la fragmentation confessionnelle de la société chrétienne. »

Le développement de l’exposé a été organisé en trois parties. La première fut dédiée à la représentation des objets de culte dans la littérature de controverse catholique. Dans ces sources choisies, il a été remarquablement souligné que les descriptions des premières distinctions communautaires au sein du paysage confessionnel du Saint-Empire font effectivement intervenir des objets de l’espace sacré.
Une étude des objets et pratiques religieuses vint en deuxième temps, illustrant le processus selon lequel s’opère la différentiation religieuse. Á une époque où le terme même de « catholique » n’est pourtant pas encore employé dans un sens distinctif, l’intervenant réussit à faire émerger dans les témoignages de l’époque les éléments d’oppositions qui progressivement se développent dans les environnements de leurs auteurs. C’est une histoire des pratiques et des usages matériels que nous propose Marc MUDRAK, qui lui permettent d’identifier avec une précision chronologique remarquable l’exacte instant de la division des branches confessionnelles. L’hostie, le retable de l’autel et les cierges sont autant d’objets à partir desquels la lecture de l’intervenant nous permit de voir naître dans les textes les premières formations de groupes catholiques.
La troisième partie consista en un examen de l’inscription des objets dans l’espace et de leur signification. Alors que les autorités territoriales prennent en charge la question religieuse, ces objets distinctifs sont placés au centre des débats locaux. En quête des moyens pour la pratique de leur culte, des populations migrent vers d’autres espaces qui sont peu à peu occupés par les artefacts qui en marquent la confession, affectant profondément et durablement la configuration du Saint-Empire.

La discussion qui suivit fut animé par Christophe DUHAMELLE, et porta sur trois points principaux. La première valeur attribuée à ce travail fut sa forte réflexion portée à la chronologie. Celle-ci rappelle que les catégories employés par les historiens pour définir les ensembles socioculturels qui composent le paysage confessionnel de l’Époque Moderne sont avant tout le fruit de constructions progressives. Les changements ont lieu en un moment précis, et cette étude a le mérite de pouvoir prétendre les identifier.
Deuxièmement, l’intervenant fut complimenté pour les lumières qu’offre son étude sur notre compréhension des dynamiques de développements communautaires entre différentes échelles de l’espace. Les exemples présentés démontrent effectivement comment à partir d’une simple paroisse, un débat conduisait à la constructions d’espaces confessionnels à l’échelle de territoires princiers entiers.
Finalement fut souligné l’intérêt d’une étude matérielle de la question de la Réforme. Marc MUDRAK offre une approche originale qui permet l’ouverture des sciences historiques à de nouvelles perspectives d’analyse. Son travail illustre bien au travers de son thème de recherche, comment la modernité peut être définie comme un processus selon lequel l’individu fait évoluer ces liens qui l’enserraient au sein des structures constitutives de l’ordre du monde, et pour s’en libérer progressivement.

Séance du 7 Janvier 2014 : « Cultures et appartenance ‘catholiques’ dans le Saint-Empire et en France à l’aube de la Réforme (1517 – 1540) »

Dans la poursuite de notre enquête sur les liens sacrés, la prochaine séance de l’atelier doctoral aura lieu le mardi 7 janvier 2014. Pour ouvrir cette nouvelle année, nous avons l’honneur d’accueillir Marc MUDRAK (CARE-CRH, EHESS / Université de Heidelberg) qui présentera un travail sur le thème « Les liens matériaux dans la culture catholique et leurs rôles pour les distinctions socio-religieuses à l’aube de la Réforme dans l’Empire ». Ce sujet s’inscrit dans le cadre de sa thèse doctorale intitulée « Cultures et appartenance ‘catholiques’ dans le Saint-Empire et en France à l’aube de la Réforme (1517 – 1540) ». Il travaille sous la co-direction de Thomas MAISSEN (Université de Heidelberg) et de Christophe DUHAMELLE (CARE-CRH, EHESS) qui sera présent à l’occasion de cette intervention. Voici le texte par lequel il annonce son exposé :

« La Réforme allemande, dont le point de départ est l’affichage de ses quatre-vingt-quinze thèses par Martin Luther sur la porte de l’église de Wittenberg en 1517, est un événement qui a suscité une historiographie riche et controversée. Mais la Réforme n’était pas seulement un événement évangélique. Au contraire, il s’agit d’une époque ou s’effectue une différenciation complexe des liens religieux – et donc des liens sociaux.

Le « camp catholique », dont certains contours deviennent alors visibles, a été l’objet d’une historiographie essentiellement théologique et politique. Ainsi restent largement inexplorées les questions des pratiques religieuses, des artefacts, des références et des représentations de ceux qui n’adhéraient pas au protestantisme ou qui se dressaient explicitement contre celui-ci. Cette lacune de la recherche concerne également la chronologie. Car on n’est pas catholique au début de la Réforme, mais on le devient. En effet, ce qui m’intéresse est justement ce moment de transition et d’évolution du chrétien médiéval au catholique de l’époque moderne.

Je propose donc d’examiner un des aspects les plus importants de la construction d’appartenances et de distinctions catholiques entre 1520 et 1540 : les objets matériels de la culture religieuse, générateurs de liens sacrés sur terre et avec l’au-delà. Je me concentre avant tout sur l’espace sacré par excellence, les églises. Celles-ci étaient, à la fin du Moyen Âge et de son « christianisme flamboyant » (J. Chiffoleau), remplies d’artefacts religieux de toutes sortes qui différaient en quantité, forme, fonction et valeur selon les territoires, les villes et les paroisses du Saint-Empire. Pensons, à titre d’exemple, aux autels, retables, cierges, lustres, croix, calices, images, statues, châsses, ostensoirs, draps, orgues, cloches ou gisants… Les églises constituaient en même temps une scène pour les pratiques communes effectuées avec ces objets, pour le clergé comme pour les laïcs.

Les protestants se tournèrent successivement contre tous ou certains de ces objets et leur réception pratique. Cette reconfiguration, parfois seulement partielle, de l’espace liturgique s’attaquait aussi aux anciens liens socio-religieux représentés et pratiqués à travers les artefacts. Le refus pouvait se manifester par la simple ignorance des objets mobiles ou immobiles, qui parfois ont même été laissés à leur place ou relégués en-dehors de la nef et du presbytère. Mais les objets pouvaient également être menacés de destruction ou d’iconoclasme.

Qu’en-est-il des catholiques ? Leurs réactions se limitent-elles au refus du refus ? Misent-ils sur une simple constance passive ? Ces deux positions résument la recherche existante, l’une de sensibilité plutôt protestante, l’autre plutôt catholique. J’essaye de montrer qu’au contraire, les objets sacrés avaient un rôle très actif dans la construction du « camp catholique ». Ils deviennent des objets distinctifs qui provoquent et représentent la différence, à travers leur emploi ou leur présence dans l’espace, et forgent ainsi la reconfiguration des liens socio-religieux.

J’examine ces fonctions de la culture matérielle en trois étapes. Dans un premier temps, je décris les représentations données des objets en question dans la littérature de controverse catholique. Ensuite, je passe à l’échelle locale pour examiner à travers quelques cas précis la réception et l’emploi distinctif des anciens objets sacrés dans les rituels catholiques. Enfin, j’étudie l’inscription des objets et des pratiques dans l’espace et le temps de l’actualisation des liens sacrés. »

 

En vue de la préparation de cette séance, nous vous proposons ci-dessous quelques références issues de la bibliographie transmise par l’intervenant. Prioritairement, nous aimerions aussi mettre en évidence l’existence de son carnet de recherche qui est mis à jour régulièrement, et qui constitue également une excellente source de renseignements.

  • Le carnet de recherche « Altgläubige in der Reformation ‘Katholische’ Kulturen und Zugehörigkeiten im Alten Reich und Frankreich (1517-1540) » :  http://catholiccultures.hypotheses.org/
  • Danièle Alexandre-Bidon, « Une foi en deux ou trois dimensions ? Images et objets du faire croire à l’usage des laïcs », Annales HSS, 53, 1998, p. 1155-1190.
  • Olivier Christin, « Le temple disputé. Les Réformes et l’espace liturgique au XVIe siècle »,Revue de l’histoire des religions, 222, 2005, p. 491-508.
  • Emmanuelle Friant, « L’objet religieux dans les testaments lorrains au XVIe siècle », Annales de l’Est, 54, 2004, p. 115-130.

 

Nous espérons vous voir nombreux pour cette séance de la rentrée 2014 qui – à titre de rappel – se tiendra de 17h à 19h dans la Salle Alphonse Dupront, au 10 rue Monsieur Le Prince (6e arrondissement), à Paris. D’ici là, bonnes et heureuses fêtes de fin d’année à tous de la part de toute l’équipe!

 

Appel à communication séminaire doctoral 2013-2014, « Sacrés liens ! Étudier les liens en sciences sociales des religions »

Ce séminaire s’inscrit dans la continuité du séminaire de l’année 2012-2013 et de la journée d’études doctorales du 21 mai 2013 « Sacrés liens ! Étudier les liens en sciences sociales des religions ». L’objectif de cette année sera de réfléchir sur la notion de lien, dans une acception très large, en sciences sociales des religions. Que ce soit dans le lien à la divinité, à la transcendance, à la Surnature, au groupe ou à l’autre, la construction d’une relation constitue un élément essentiel du fait religieux. La diversité des liens développés appelle donc à s’interroger, dans une perspective diachronique et pluridisciplinaire (sociologie, anthropologie, ethnologie, histoire, philosophie et sciences politiques), sur la façon dont l’individu et le groupe construisent leur rapport à l’objet et/ou au contenu de croyance.

Cette seconde session du séminaire doctoral sera l’occasion d’appréhender le fait religieux sous l’angle du lien et de fédérer les doctorants en sciences sociales des religions autour d’une même problématique. Chaque séance permettra à un doctorant ou un post-doctorant, de présenter son travail de recherche problématisé à lumière du lien. Chaque intervention fera ensuite l’objet d’une discussion animée par un chercheur invité et pourra par ailleurs faire l’objet d’une publication sur notre carnet hypothèse.org (où vous pouvez consulter le compte-rendu de notre journée d’études http://sacresliens.hypotheses.org/173).

Pour participer à ce séminaire en tant qu’intervenant nous vous invitons à nous soumettre un texte de proposition d’intervention avant le 20 octobre 2013. Il comportera environ 3000 signes, espaces compris, et sera accompagné du titre de votre sujet de thèse, du nom de votre directeur d’étude ainsi que de vos laboratoires et institutions de rattachement.

Pour tout complément d’information, vous pouvez contacter un membre de l’équipe « Sacrés liens ! ».

Le séminaire se tiendra de novembre 2013 à juin 2014, tous les premiers mardis du mois, de 17h à 19h, en salle Dupront, 10 rue Monsieur le Prince, 75006 Paris.

 

 

Séminaire à l’initiative des doctorants du CEIFR (EHESS) et du CARE (EHESS-CRH)

Compte-rendu de l’atelier doctoral du 2 avril 2013, I.

Cecilia Calheiros (Doctorante au CEIFR-EHESS sous la co-direction de Nathalie Luca et d’Anne-Sophie Lamine), « Cyberespace et attentes eschatologiques : Comment la science et la technique participent à la croyance en une humanité spirituellement connectée ».

Cette étude analyse d’une part l’apparition d’un courant de pensée reposant sur l’idée selon laquelle une humanité en continuum a pu émerger à travers les technosciences  et d’autre part comment le cyberespace est devenu l’objet d’attentes eschatologiques.

Sur fond d’une interrogation générale autour des articulations entre science et croyance, elle s’interroge sur cette volonté de réinvestir symboliquement le collectif par la technique tout en l’articulant à une dimension spirituelle. Comment se développa la croyance en une humanité spirituellement connectée ? Comment Internet fut accueilli comme le moyen technique permettant cette connectivité ? Comment la technique et la science vinrent participer à l’élaboration de cette croyance ? Et quels furent les effets performatifs de cette croyance, qui ont donné lieu à la création d’objets techniques visant à appréhender la conscience globale ?

La présentation est composée en trois étapes. Elle propose un retour sur l’histoire, la nature et l’évolution de certains des éléments culturels qui ont participé à l’émergence de cette croyance.

La première partie est consacrée à la construction de la croyance en une humanité spirituellement connectée. Ce système de pensée reposant à la fois sur certains aspects théoriques de la cybernétique et d’apport d’intellectuels tels que Teilhard de Chardin, Marshall McLuhan et Gregory Bateson a donné lieu à une utopie communautaire reposant sur la conscience globale et à laquelle l’apparition d’Internet a donné une impulsion bien particulière. Pour certains scientifiques et groupes composant la cyberculture, Internet serait le lieu du lien, le point de rencontre qui permettrait de transcender l’humanité, lui conférant de ce fait une portée eschatologique. C’est la réappropriation de ces propos par divers groupes appartenant aux cybercultures qui ont pu donner naissance à ce paradigme.

La croissance du cyberespace a fourni un environnement propice aux réflexions autour de l’Internet communautaire et aux attentes techno-eschatologiques portant sur un organe collectif conscient. Internet étant devenu le lieu d’une utopie sociale et technicienne, Cecilia Calheiros propose dans un second temps une lecture de cet outil comme étant un média libérateur des limites matérielles et des contraintes spatio-temporelles. Elle s’interroge alors sur ce processus de spiritualisation des médias contribuant à conférer un caractère techno-religieux au cyberespace.

En dernier lieu de l’étude, elle expose comment ces croyances sont mises en pratique à travers deux logiciels prédictifs d’anticipation du futur. Comment à partir de la mobilisation du concept de conscience globale ces outils technoscientifiques aux marges de la science disent-ils pouvoir prédire les événements à venir ?

C’est une riche intervention qui nous offre un point de vue particulier du ‘lien sacré’ mettant en exergue les particularités du monde numérique tout en apportant une réflexion sur le lien à la transcendance. Cecilia Calheiros nous invite à interroger le cyberespace comme espace symbolique du re-ligare : un espace dans lequel le lien est un objet porteur de croyance et d’attentes eschatologiques ; un espace qui, pour notre société, donne à la machine un rôle de réenchantement du monde.