Compte-rendu de la séance du 4 février 2014 : « Teresa de Los Andes : La construction d’une sainteté au Chili au XXe siècle »

Cette séance a permis à Viviane Lay Pradel de nous présenter son travail de thèse intitulé « Teresa de Los Andes : Le Construction d’une sainteté au Chili du XXe siècle »

Seule sainte chilienne à ce jour canonisée par Jean-Paul II en 1993, cette carmélite n’a encore jamais été étudiée dans le cadre d’un travail de sciences humaines. C’est ici que réside tout l’intérêt du travail doctoral de Viviane Lay Pradel qui consiste à comprendre comment s’est construite cette figure sainte qui n’a vécu pourtant que 20 ans – de 1900 à 1920 – et qui s’est imposée aux débuts des années 1990 comme une figure de réconciliation nationale après les deux difficiles décennies de junte militaire au Chili – années 1970, 1980 -.

Née à l’aube du XXe siècle, Teresa de los Andes a été élevée au sein d’une famille catholique de riches propriétaires terriens et a été éduquée au pensionnat du Sacré Cœur. Sa courte existence sera dédiée à une intense spiritualité, une discrète activité catéchétique, des actes de charité envers les pauvres mais surtout à une riche vie introspective qui l’amènera à rédiger 13 carnets ainsi que 192 lettres autographes. Répondant à un appel de Dieu et de Jésus-Christ qui l’aurait interpellé à 14 ans par des locutions intérieures, elle entrera finalement au monastère des Carmélites déchaussées des Andes  au monastère du Saint Esprit quelques onze mois avant sa mort. C’est à partir d’un travail d’analyse de ces carnets et de ces lettres autographes – destinées aux membres de sa famille, à ses amies comme à ses confesseurs – que notre intervenante s’est proposée d’identifier les modalités à travers lesquelles Juanita tâcha d’accéder à la sainteté en étudiant : la spécificité de son lien au divin, de son lien aux autres en tant qu’« être pour les autres » et du lien à soi-même. Cette volonté de Teresa de s’imposer comme une « victime sacrificielle » permet à  Viviane Lay Pradel de caractériser Teresa de Los Andes comme un cas singulier de sainteté désirée rendant envisageable la considération d’un lien sacrificiel entre Dieu, la sainte et ses contemporains.

Emma Aubin-Bolantski, chargée de recherche au CNRS et docteure en anthropologie sociale et historique, spécialiste du culte des saints au Proche-Orient,  a regretté que Viviane  se soit décidée à ne pas aborder la question du contexte historico-politique de la canonisation  – par Jean-Paul II en 1993 – qui pourrait être mis en regard du contexte politique du Chili contemporain – transition de la junte militaire vers la démocratie -. Elle a également souligné les proximités et les topoi communs que partagent Teresa de los Andes et Thérèse de Lisieux interrogeant alors l’intervenante sur la place du directeur spirituel de Teresa, si important dans l’élaboration des couples mystiques entre directeur spirituel et religieuse sanctifiée.  La discutante souligna également l’importance à accorder à la construction de la réputation de sainteté de Juanita : Comment l’hagiographie s’est elle développée tout au long du XXe siècle ? S’agit il d’une élaboration collective ? Comment toute cette littérature s’est trouvée refaçonnée au cours du procès de canonisation ?

Viviane Lay Pradel souligna la pertinence de l’analogie avec Thérèse de Lisieux, dont Teresa de los Andes avait lu L’histoire d’une âme, en spécifiant toutefois qu’il était difficile d’isoler un « couple mystique » dans la mesure où Juanita fut suivi par quatre directeurs spirituels différents. L’intervenante insista également sur l’importance d’un travail à mener qui permettrait de déconstruire les éditions antérieures des vies de la sainte  – par exemple, la première biographie de près de 500 pages publiée en 1924 intitulée Un lys du Carmel – qui présenteraient une vision édulcorée de la sainte passant sous silence et méconnaissant totalement son désir de mortification. Ainsi, il serait possible de comprendre comment Teresa de Los Andes fut conduite à rédiger à 18 ans son autobiographie pour s’édifier en modèle de sainteté et faire ainsi émerger la dimension de « victime sacrificielle » oubliée et voilée par la vision de Juanita comme « figure d’amour et de réconciliation ».

Compte-rendu de la séance du 5 novembre « De la place du spirituel dans la direction de conscience catholique du second XIXe siècle » par Caroline Muller

Compte-rendu de la séance du 5 novembre

 

“ Les métamorphoses d’un lien : de la place du spirituel dans la direction de conscience catholique du second XIXe siècle ”

 

Invitée : Caroline Muller (Université de Lyon II)

Discutante : Danièle Hervieu –Léger (EHESS)

 

Cette séance a permis à Caroline Muller de présenter une communication autour de son travail de thèse portant sur la spécificité de la direction de conscience catholique dans la seconde moitié du XIXe siècle – le corpus littéraire y étant étudié se concentrant sur la seule direction des laïcs.

 

Ce travail permet d’interroger les raisons du dynamisme retrouvé après les éclipses relatives du XVIIIe et début du XIXe siècles de la direction de conscience en France.

Il permettra aussi d’interroger les intentions tant du côté du dirigé que du côté du directeur dans une perspective foulcadienne d’histoire des « techniques de soi ».

 

Caroline Muller a constitué son corpus de sources a partir de correspondances jugées suffisamment longues et cohérentes dans l’intervalle d’un long demi-siècle : 1860-1920.

 

Si des travaux académiques ont déjà proposé d’établir des modèles de direction au XVIIe, on pense notamment aux œuvres consacrées à saint François de Sales, on peut regretter un véritable manque historiographique concernant l’histoire de la direction de conscience au XIXe en France.

 

Ainsi, le travail de Caroline Muller propose des hypothèses expliquant l’infléchissement de la direction de conscience au fil du XIXe siècle en y interrogeant notamment l’effacement du spirituel. Quelle est alors la nouvelle fonction de ce lien de direction si le spirituel y est laissé de côté ?

 

Si les correspondances étudiées datées de 1850 à 1880 attestent d’une recherche d’un progrès moral et spirituel, un changement semble s’instaurer à partir de 1880. Cet infléchissement du plan spirituel constaté dans les correspondances datées de 1885 à 1920 laisse place à l’évocation de nouveaux questionnements sexuels ou conjugaux : cette seconde période pourrait se voir caractériser comme celle où émerge des problématiques relevant des « tourments intimes ».

De nouvelles attentes à l’égard du directeur de conscience apparaissent : il joue le rôle d’intermédiaire pour les mariages, peut même être sollicité pour des questions d’expertise financière… De nouveaux sujets émergent également comme la question de l’éducation des enfants à travers la recherche de précepteurs. Le réseau social du directeur est alors mobilisé.

S’y exprime une quête d’amélioration de la gestion morale du quotidien sans rechercher à approfondir sa foi.

 

Caroline Muller interroge alors ce changement : Faut il y voir un détournement du lien initial ? Que reste t-il du spirituel dans cette période ? Pourquoi ce besoin d’aborder de nouveaux sujets dans le cadre de la direction ? A quel besoin cela correspond il ?

 

Interroger l’évolution de la direction de conscience sous l’angle du genre pourrait permettre de proposer une hypothèse explicative pertinente, entre autres explications. En effet, dès les années 1840, les dirigés sont principalement des femmes. Le cadre de la direction de conscience devient ainsi le lieu d’expression de malaises inaudibles dans l’espace social. Le directeur peut alors devenir le confident des peines terrestres et l’on peut lui parler sans contrevenir aux règles de la bienséance.

 

Danièle Hervieu-Léger souligna la qualité du travail et de la présentation de Caroline Muller en l’invitant à enrichir ses acquis par un effort de contextualisation de son corpus étudié  au sein même d’une histoire plus longue de la direction spirituelle. Pourquoi y a t il eu reconfiguration du spirituel dès le XVIIe siècle ? Comment expliquer la séparation entre le confesseur et le directeur ?

De par l’influence qu’a joué la sociologie d’Ernst Troeltsch dans sa formation, la discutante a insisté sur l’influence du contexte social de la fin du XIXe siècle où l’émergence d’une culture de soi envahit progressivement les milieux culturellement élevés. Peut être serait-il possible alors d’établir une formalisation de moments typiques de l’histoire de la direction spirituelle – seconde moitié du XVIIe et Restauration comme moments spirituels, fin du XIXe et abandon progressif de la reconquête politique catholique, investissement des cellules familiales et perte en sacralité.

Danièle Hervieu-Léger a aussi invité Caroline Muller a poursuivre l’analyse de ses sources notamment au prisme de la notion d’ « agentivité » : non pas interroger l’évolution de la direction du seul point de vue du directeur mais aussi de celle du dirigé. Qu’est ce que ce dernier fait du lien qui s’établit lors de cette direction ? Selon la sociologue, il ne faut pas hésiter à soupçonner voire à critiquer les intentions à l’œuvre chez les deux protagonistes de cette pratique pour mettre en lumière pour souligner l’importance de la négociation qui s’y joue.

 

Cette séance fut l’occasion pour nous d’apprécier un travail en cours résolument novateur et de grande qualité en terme d’histoire religieuse. L’objet traité, la place du spirituel dans la direction de conscience catholique dans la seconde moitié du XIXe siècle, s’appuie sur un corpus de sources rigoureusement choisies et adroitement mobilisées par Caroline Muller. Ce travail semble porteur de riches perspectives en terme, non seulement d’histoire du fait religieux, mais également dans le domaine des gender studies ou dans celui de l’histoire des pratiques de soi. La riche discussion entre notre invitée et Danièle Hervieu-Léger fut aussi, pour nous,  l’occasion de constater le bénéfice que peuvent trouver des historiens du fait religieux à confronter leurs recherches à des sociologues du fait religieux : une invitation donc à poursuivre notre effort de rencontres interdisciplinaires en sciences sociales des religions.

Séance du 5 novembre : « De la place du spirituel dans la direction de conscience catholique du second XIXe siècle »

Le 5 novembre 2013 de 17 à 19h en salle Alphonse Dupront (10 rue Monsieur le Prince, 75006 Paris) aura lieu la première séance de l’atelier doctoral co-organisé par les doctorants du CEIFR et du CARE-CRH (édition 2013-2014) qui a pour but de préparer la journée d’études doctorales « Sacrés liens! II » prévue pour la mi-mai 2013.

Nous accueillerons à cette occasion Caroline MULLER, doctorante à l’Université de Lyon II sous la direction de Bruno Dumons (directeur de recherche au CNRS), et discuterons, en présence de Danièle Hervieu-Léger, de son exposé intitulé « Les métamorphoses d’un lien : de la place du spirituel dans la direction de conscience catholique du second XIXe siècle » dont voici le résumé :

 » La construction d’un lien intime entre personnes est au cœur de la relation de direction de conscience catholique. Dans la seconde partie du XIXe siècle, cette pratique connaît un nouvel essor, notamment au sein des élites catholiques françaises, pour qui elle devient incontournable. C’est la définition de ce lien particulier qui occupera cette communication, et plus précisément la difficulté à caractériser la relation qui s’établit entre directeurs et dirigés dans la direction de conscience telle qu’elle se pratique à la fin du XIXe siècle.

En effet, la pratique de la direction de conscience semble connaître des inflexions par rapport aux normes du XVIIe siècle. Les catholiques qui ont recours à un directeur de conscience recherchent un lien qui n’est plus le lien qui unissait directeur et dirigé au XVIIe, qui avait pour vocation d’aider à progresser sur le plan spirituel. Le nouvel essor de cette pratique au XIXe s’appuie sur des demandes nouvelles des catholiques : les entretiens et les lettres de direction deviennent des lieux d’expression dans lesquels la spiritualité occupe une place secondaire.

Ces nouvelles aspirations des catholiques façonnent un nouveau lien au directeur de conscience : celui-ci voit son rôle évoluer, et le lien qui s’établit entre protagonistes est dès lors difficile à définir, car il superpose de nombreuses configurations de relations. Ce lien recouvre le lien entre patient et thérapeute (souffrance psychologique, problèmes liés à la sexualité, difficultés conjugales), entre ami et confident, entre client et conseiller patrimonial, certains n’hésitant pas à demander de l’aide à leur directeur au sujet d’affaires financières. Cette multiplicité de rôles que les dirigés attribuent désormais à leur directeur aboutit à une certaine dilution du lien initial de fils et père spirituel. Cette dilution n’est d’ailleurs pas toujours bien vécue du côté des religieux.

Il faut dès lors nous interroger sur cet effacement du sacré au sein d’un lien dont la vocation initiale est le progrès spirituel. Comment expliquer cette métamorphose du lien ? Doit-on parler d’un « détournement » du lien de direction spirituelle à des fins laïcisées, ou plutôt d’une réinterprétation de sa fonction par les acteurs ? Quelle place tient alors le sacré dans ce nouveau lien de direction ? Parmi les hypothèses que je développerai, je suggérerai que la dimension spirituelle de la direction de conscience devient un moyen de justifier une prise de parole qui concerne l’intime, sans risquer le reproche de la complaisance à soi ; avoir recours à un directeur autorise à construire un espace où l’on peut dire l’intime, sous toutes ses formes, et non plus seulement les questionnements liés à la foi. »

Nous vous invitons,  à cette occasion,  à consulter le riche carnet de recherche tenu par l’intervenante et intitulé « Acquis de conscience. Histoire(s) de la direction spirituelle au XIXe siècle » consultable à l’adresse suivante : http://consciences.hypotheses.org/?p=444 pour préparer la séance.

La consultation de l’ouvrage d’Hervé GUILLEMAIN, Diriger les consciences Guérir les âmes. Une histoire comparée des pratiques thérapeutiques et religieuses (1830-1939), Paris, Editions La Découverte, 2006, pourra également servir de lecture propédeutique à la préparation de cette séance.

N’hésitez pas à nous signaler toute référence bibliographique – article, chapitre d’ouvrage – susceptible de venir enrichir la séance à venir.

En vous espérant nombreux le 5 novembre!

Compte-rendu de l’atelier doctoral du 2 avril 2013, II.

Charlotte Blanc (Université de Bordeaux III), « Les traditionalistes catholiques sur les réseaux sociaux : Impacts de la présence et des liens virtuels des communautés sur l’activisme hors-ligne ».

A l’occasion des débats sur le Mariage Pour Tous, certaines catégories de catholiques, auxquelles sont venus se joindre des militants Pro-life, ont l’occasion de se mobiliser politiquement en faisant valoir leur conception morale des valeurs et des structures familiales.

L’intervention de Charlotte Blanc, de l’Université de Bordeaux III, fut l’occasion d’appréhender cette mobilisation politique au prisme de son organisation et de sa structuration sur la Toile.

Cette présentation reposait sur une double interrogation : Comment ces traditionalistes catholiques organisent-ils leurs réseaux en ligne et hors ligne ? Comment organisent-ils leur action publique via le recours aux nouveaux réseaux sociaux ?

L’intervenante a d’abord présenté dans une perspective historique ces catholiques dit de tradition, grâce à la définition de la tradition par Éric Suire, faisant remonter leurs racines à l’intransigeantisme du XIXe siècle et les caractérisant comme contre-révolutionnaires et anti-modernistes. La nature contestataire de ce mouvement alimenterait un « habitus de dissidence », selon l’expression proposée par Jacques Prévotat, qui s’exprima notamment lors du Concile de Vatican II où plusieurs évêques refusèrent les directions et nouvelles orientations données à l’Eglise. Les débats occasionnés par la discussion au Parlement français du Mariage Pour Tous offre aux traditionalistes une nouvelle occasion de faire valoir l’importance du combat politique en faveur de leur conception de la tradition. Cette mobilisation offre la possibilité de pouvoir étudier comment un « groupe religieux en minorité » utilise les nouveaux médias sociaux pour véhiculer un monde virtuel de signes et de représentations leur permettant de faire communauté autrement.

Charlotte Blanc a présenté les résultats provisoires de son travail en cours portant sur une analyse sémio-sémantique de textes, de blogs ou de vidéos recueillis sur le web – analyse de twittosphères ou de profils de traditionalistes trouvés sur Dailymotion – là où les champs sémantiques de la martyrologie, de la « cathophobie » ou de la tyrannie peuvent côtoyer l’utilisation d’images prophétiques contestataires. L’utilisation judicieuse du logiciel de cartographie Gephi a ainsi permis de visualiser de façon globale les différentes connexions qui unissent les acteurs traditionalistes sur les nouveaux réseaux sociaux.

Cette intervention aura donc permis de mettre en lumière comment les traditionalistes catholiques font usage du web et des réseaux sociaux pour organiser leur action sociale et collective ainsi que de distinguer les signes identitaires engagés sur la Toile à travers une approche sémiotique et sociale des contenus diffusés.

Séance du 5 mars : Autour des Exercices spirituels d’Ignace de Loyola et de la pratique psychanalytique, avec Léo Botton (EHESS)

Mardi 5 mars, de 17h à 19h en salle Alphonse Dupront (10 rue Monsieur le Prince, 75006 Paris) aura lieu la seconde séance de l’atelier doctoral co-organisé par les doctorants du CEIFR et du CARE-CRH, qui a pour but de préparer la journée d’études « Sacrés liens ! » du 21 mai 2013.

Nous accueillerons Léo Botton Continuer la lecture de Séance du 5 mars : Autour des Exercices spirituels d’Ignace de Loyola et de la pratique psychanalytique, avec Léo Botton (EHESS)

Compte-rendu de l’atelier doctoral du 05.02.2013 / Autour de « la Relation hommes-dieux dans les apparitions divines de la Rome antique » par John-Marc Piffeteau

Nous devons le terme de religion à une double étymologie nous renvoyant aux deux verbes latins religare et relegere. Continuer la lecture de Compte-rendu de l’atelier doctoral du 05.02.2013 / Autour de « la Relation hommes-dieux dans les apparitions divines de la Rome antique » par John-Marc Piffeteau

Complément bibliographique pour la séance du 5 février

Dans le cadre de l’intervention de John-Marc Piffeteau portant sur les « Apparitions divines dans la Rome antique » le mardi 5 février prochain, je vous soumets quelques nouvelles références bibliographiques complémentaires qui pourraient permettre de nourrir les discussions lors de notre atelier doctoral. Continuer la lecture de Complément bibliographique pour la séance du 5 février

Sacrés liens !

L’objectif scientifique de ce Carnet de recherche serait d’offrir une plateforme de présentation de travaux de doctorants ou de jeunes chercheurs problématisés sous l’angle de l’étude du lien en sciences sociales des religions. Le « Lien » sera ici abordé selon une acception polysémique comme lien possible au transcendant ou à la Surnature dans une perspective d’anthropologie ou de philosophie religieuse, ou encore, sous l’angle du lien politique, économique, social, confessionnel ou médiatique qu’implique l’existence du fait religieux alors étudié dans une perspective historique ou sociologique. L’objectif est donc d’accueillir des travaux pluridisciplinaires gravitant autour de la thématique de la constitution du lien en sciences sociales des religions en suivant quatre fils rouges principaux :
– le lien au transcendant et à la Surnature
– l’ascèse paradoxalement créatrice de liens nouveaux
– la modernité et la transformation des liens
– Internet, liens et réseaux