Séance du 1er avril 2014 « Retrouver la Cité de Dieu en écrivant l’histoire byzantine »

La prochaine séance de notre atelier doctoral aura lieu mardi 1er avril 2014 au 10, rue Monsieur le Prince de 17h à 19h.

Nous aurons le plaisir d’écouter Xavier Agathi, doctorant au Centre d’Etudes Byzantines, Néo-Helléniques et du Sud-Est Européen du CRH – EHESS. Il travaille sous la direction de Paolo Odorico et sera discuté par Radu Paun, chercheur au CERCEC.

Notre intervenant travaille à l’édition critique et à l’étude de deux manuscrits autographes inédits du Livre des Règnes du moine Césaire du Monastère Xiropotamos du Mont Athos, au XVIIIème siècle, ayant porté pendant sa vie laïque le nom de Konstantinos Dapontes. Pour son intervention, Xavier Agati nous fait part du résumé qui s’avère d’ores et déjà riche et qu’il intitule « Retrouver la Cité de Dieu en écrivant l’histoire byzantine ».

La problématique du lien définie par l’objectif du séminaire, omniprésente dans mon travail, se déploie suivant quatre axes fondamentaux toujours totalement imbriqués: le lien intime de l’individu à Dieu, le lien spécifique de l’individu aux modèles humains que sont les personnages des rois, le lien aux semblables en religion (c’est à dire les confrères moines), ces trois liens créant finalement le lien social lui-même, à savoir la fondation d’une culture donnée, elle-même fondatrice de l’individualité.

Le texte comme expression du lien de l’auteur à Dieu

L’auteur est un moine qui, suite à des actions malhonnêtes pendant sa vie séculière de haut dignitaire auprès des Souverains de Moldavie et de Valachie, a senti l’absolue nécessité de repentance au sein de la vie monastique; le texte, entièrement tourné vers Dieu, encadré par des appels à Dieu, entrecoupé d’hymnes à la Vierge et à la Croix, se révèle être lui-même œuvre de repentance et appel tout entier à la miséricorde divine. C’est en ce sens fondamental qu’il faut comprendre sa structure si particulière.

Ecrire l’histoire des Empereurs de Constantinople devient bien autre chose qu’un simple exposé historique: le macrocosme étant en correspondance mystique avec le microcosme, parler des empereurs de Byzance à une époque où celle-ci était encore une réalité vivante constitue une restauration de l’âme brutalisée et martyrisée par les malheurs et les péchés, tout comme l’Empire Byzantin a subi la défaite devant l’armée ottomane et vit sa période de “calvaire”, de “purge spirituelle” sous la domination ottomane depuis trois siècles. L’auteur vise à retrouver la Byzance éternelle qu’est l’immortalité sereine de son âme apaisée. L’auteur est donc lui-même l’Empire Byzantin, la Cité de Dieu éternelle de Saint-Augustin.

Le texte comme lien entre l’auteur et les Empereurs Byzantins

Le but de l’auteur est non seulement de parvenir à purger sa propre peine en vue de la rédemption, mais aussi d’inviter tous les chrétiens et plus largement toute personne à réfléchir sur les actions des empereurs byzantins et sur ceux qui ont poursuivi leur œuvre jusqu’au XVIIIème siècle (les évêques et Patriarches qui prolongent la dignité impériale byzantine après la conquête ottomane de Constantinople): d’où l’enveloppe historique que prend son œuvre. Enfin, il s’agit de méditer sur le sens même de l’histoire.

Les empereurs byzantins sont à considérer dans le sens byzantin, c’est à dire en tant que garants d’un ordre religieux et cosmique. Ces Empereurs en effet, ont d’après l’auteur parfois bien agi, souvent mal, et ont encouru finalement le courroux divin qui a précipité Constantinople vers sa chute, d’abord sous l’action des Croisés, puis sous celle de la dynastie ottomane, au pouvoir au moment de la conception de l’oeuvre. Un parallélisme constant est établi entre ces empereurs (ou grands personnages de l’Empire) et l’auteur lui-même, au détour d’un paragraphe ou d’un vers (le texte étant entièrement versifié), parfois davantage explicité en complets paragraphes; l’auteur par exemple s’assimile au général Bélisaire, devenu presque empereur sous le règne de Justinien mais soudain rabaissé au dénuement, ou à l’Impératrice Irène, pécheresse au point de mutiler son fils, mais repentie par la suite et accédant à la sainteté.

L’œuvre permet de réfléchir à la conception même de l’histoire à Byzance: le lien constant entre les personnages et actions du passé, d’une part, et l’homme du présent, d’autre part, explique et justifie l’économie entière de l’œuvre, qui navigue entre toutes les époques au gré de points communs implicitement ou explicitement d’ordre théologique, malgré la trame d’ensemble chronologique. Cette œuvre est l’une des manifestations, en effet, de la conception byzantine du temps, cyclique, borné, dont toutes les composantes ont déjà été écrites de toute éternité par la volonté de Dieu. L’histoire est théologie.

Le texte comme lien de l’auteur à son auditoire.

Consacré sans cesse à Dieu, le texte ne présente pas moins de très nombreuses allusions à un auditoire, quelque fois imprécis, le plus souvent défini.

Sans parler des destinataires anonymes virtuellement présents puisque l’œuvre était destinée à la publication, les destinataires nommés de l’œuvre sont les suivants: les moins définis sont les “Empereurs” sans précision, parfois les “Généraux”, c’est à dire tous ceux qui doivent s’instruire spirituellement devant l’exemple de leurs homologues byzantins. Les plus explicites et fréquents sont les “frères auditeurs”, c’est à dire les moines qui entourent Césaire, surtout les jeunes qui prennent connaissance de l’œuvre et s’instruisent spirituellement à son contact (Césaire a d’ailleurs eu au moins un fils spirituel).

C’est à un certain moment très particulier de l’œuvre que cet auditoire des moines devient lui-même personnage de l’histoire racontée: un passage fondamental, en effet, constitue un appel à la guerre lancé aux jeunes moines du monastère; Césaire les appelle directement à saisir les armes contre les Ottomans au moment où l’armée russe marche en 1773-1774 vers Constantinople, et à profiter des Russes, instruments de la Providence, pour rendre Constantinople à un nouveau souverain byzantin chrétien. Le sens-même de l’œuvre devient en effet politique, puisqu’il s’agit de passer de la réflexion à l’action: de manuel de bonne conduite pour ceux qui ont hérité, au XVIIIème siècle, de la dignité des Empereurs byzantins, à savoir le clergé orthodoxe, le texte devient aussi un manifeste.

 


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