Journée d’études doctorales « Sacrés liens! Etudier les liens en sciences sociales des religions » 3 juin 2014

Un an après la première édition de la journée d’études doctorales des étudiants du CEIFR et du CARE-CRH, c’est avec le plus grand plaisir que nous vous annonçons la seconde édition de cette journée annuelle. Elle aura lieu le 3 Juin 2014 de 9h15 à 17h45, au France en salle B des conseils (190 avenue de France, 75013 Paris). Voici le programme de cette journée :

Accueil : 9h15-9h30

Introduction : 9h30-9h40

9h45-11h10 : Sainteté et politique en Amérique Latine. Du lien sacré au lien social.

Discutant : Pierre-Antoine Fabre (EHESS)

  9h50 : Maureen Burnot (Université de Lyon II),

Ruptures, liens et sutures dans les cultes populaires au Gauchito Gil et à San la Muerte en Argentine

10h15 : Viviane Lay Pradel (EHESS),

Teresa de Los Andes : La construction d’une sainteté au Chili au XXe siècle.

Discussion : 10h40/11h10

Pause

11h25-12h50 : Genre, direction spirituelle et sororité. Le lien social à l’épreuve de la croyance.

Discutant : Florence Rochefort (EPHE)

11h30 : Caroline Muller (Université de Lyon II),

De la place du spirituel dans la direction de conscience catholique du second XIXe siècle.

11h55 : Maryam Borghée (EPHE),

Le voile intégral dans l’altérité: liens fraternels et rivalités.

Discussion : 12h20/12h50

Déjeuner à la cantine de l’EHESS : 12h50-14h15

14h15-15h40 : Liens politiques et liens spirituels dans la postérité byzantine.

Discutant : Filippo Ronconi (EHESS)

14h20 : Xavier Agati (EHESS),

Repentir et résurrection d’un empire: l’expérience du lien à Dieu par l’écriture de l’histoire byzantine, selon le Livre des Règnes de Césaire Dapontès (1774).

14h45 : Stamatis Zochios (EHESS),

Liens entre les corps et les âmes des sorcières : le traitement de la croyance démonologique chez Jean Damascène et Ignace le diacre.

Discussion:15h10/15h40

Pause : 15h40-15h55

15h55-17h20 : Pratiques rituelles et divination : le lien à l’épreuve de la Surnature.

Discutant : Stéphan Dugast (IRD)

16h : Olivia Legrip (Université de Lyon II),

Les objets de la divination à Madagascar. Construction du lien sacré de l’initiation à la pratique rituelle.

16h25 : Laeticia Fronval (EHESS),

La divination poétique en Iran : lien sacrés et liens croisés de la bibliomancie.

Discussion : 16h50/17h20

Conclusion : 17h20-17h45

 

Compte-Rendu de la séance du 1er avril 2014: “Retrouver la Cité de Dieu en écrivant l’histoire byzantine”

“Retrouver la Cité de Dieu en écrivant l’histoire byzantine” a été le titre de l’intervention de Xavier AGATI (CRH, EHESS) au séminaire doctoral « Sacrés Liens ! », le 1er Avril 2014. Xavier AGATI travaille sous la direction de Paolo ODORICO (CEBNHSEE-CRH, EHESS). Nous avons eu l’honneur d’accueillir également Radu PAUN, chercheur au CERCEC, qui est venu commenter le travail du doctorant. Les échanges ont suscité l’intérêt général, en particulier lorsqu’ils ont été placés à la lumière du projet ambitieux de Xavier AGATI qui, dans le cadre de sa thèse, souhaite publier une édition critique de sa source principale: deux manuscrits autographes du Livre des Règnes du moine athonite Césaire Dapontès du Monastère Xiropotamos du Mont Athos.

 

X. AGATI nous en a d’abord offert une description introductrice: « Le Livre des règnes est une œuvre qui se présente comme une histoire de la succession des 93 empereurs chrétiens de l’Empire Romano-Byzantin, depuis le premier empereur romain chrétien Constantin Ier, en 306 ap. JC, jusqu’au dernier empereur byzantin avant la conquête ottomane, Constantin XI, en 1453. Il couvre 11 siècles et demi d’histoire. » Le plan de son étude est construit en trois parties.

C’est d’abord à la lumière de la vie de Dapontes que l’intervenant nous a fait la lecture de sa source, car des références y sont faites dans toute l’oeuvre du moine. Des renseignements ont donc été fournis sur trois périodes jugées importantes pour l’étude: sa vie séculière en tant que haut dignitaire dans les deux cours des Domn de Moldavie et de Valachie (1731-1746), son exil (1746-1753), et finalement sa conversion et vie monastique de 1753 jusqu’à sa mort en 1784.

La deuxième partie de l’exposé s’est appliquée au thème des tentatives de Dapontes d’exprimer et de vivre un lien à Dieu. En effet, le Livre des Reignes serait aussi « le livre de l’ascèse et du répentir, en vue de la rédemption et de la résurrection ». Pour l’auteur, il s’agit de partager des idées sur l’ascèse personelle, mais aussi sur l’ascèse de tout un empire.

Enfin, une dernière partie a été réservée à l’exposition du lien que noue Dapontes avec son auditoire. C’est un lien poétique, pédagogique, militant pour la valorisation de la culture byzantine au cours de la domination ottomane.

 

Cette intervention très dense a stimulé de nombreux commentaires de M.Radu PAUN qui a commencé sa prise de parole en nous apportant quelques présisions.

Rappelant que la source au temps de sa diffusion fut un énorme succès au point que les vers en étaient encore récités deux générations plus tard, Monsieur PAUN a souligné que ce texte devait très certainement répondre à une certaine demande littéraire de l’époque. Très largement diffusé dans le monde orthodoxe, son étude critique est certes inséparable de l’établissement d’une biographie de son auteur. Mais l’ampleur de l’oeuvre laissée par Dapontes rend la tâche difficile.

Une deuxième série de remarques a concerné la dimension pédagogique supposée du Livre des Règnes. Son auteur écrit à une époque où Byzance n’est plus qu’un mythe du passé. Il se sert pourtant de l’image de cette ville-empire qu’il n’a jamais connue comme spectre de références positives pour légitimer son discours. Indépendamment de l’histoire byzantine et de son héritage, c’est donc d’un modèle dont a besoin l’auteur, et ce modèle doit incarner, pour ses lecteurs, les valeurs d’un « Empire Chrétien ». La discussion sur ce sujet a donc fait émerger la possibilité que Dapontès, en développant ces récits, se soit engagé dans un processus de réécriture d’une théologie de l’histoire.

 

L’exposé remarquable de Xavier AGATI a été entièrement centré autour de la problématique thématique du séminaire, ce qui a aussi permis à ce jeune chercheur de considérer sa source sous un angle nouveau. Selon son raisonnement, l’oeuvre de Dapontes permet d’établir des rapports de plusieurs natures. Son développement richement documenté en dénombre quatre: le lien intime entre l’individu et Dieu, entre l’individu et les « modèles humains que sont les personnages des empereurs byzantins », entre l’auteur et ses confrères religieux, toutes trois constituant finalement la matière d’un dernier lien, le lien social, tissu d’une culture fondatrice de l’individualité.

 

Pour participer à ce séminaire, l’intervenant a analysé sa source sous un angle nouveau, en la plaçant à l’intersection de plusieurs axes d’étude qui ont permi la problématisation de son intervention.

Il l’établit ainsi en tant qu’élément de liaison entre deux périodes de l’histoire, deux cultures, deux religions, entre un auteur et son auditoire, et finalement – et essentiellement – entre un pêcheur et Dieu. Le plan qu’il a suivi pour la présentation de cet exposé très richement documenté, offre une place importante à la question du lien.

Séance du 6 Mai 2014 « Des Hommes et des entités, l’attachement des devins-guérisseurs malgaches à leurs esprits. Construction du lien sacré de l’initiation à la pratique rituelle »

Le sujet qui nous occupera durant la prochaine séance de l’atelier doctoral « Sacrés Liens » relèvera à nouveau d’une pensée anthropologique. Notre invitée pour ce séminaire sera Olivia LEGRIP-RANDRIAMBELO, doctorante du CREA de l’Université de Lyon 2 où elle travaille sous la direction de Lionel OBADIA. Sa thèse qu’elle intitule (Dé)loger le  mal.  Spatialité  et  pratiques religieuses de guérison en region Betsileo (Madagascar) fera l’objet d’un entretien avec les participants parmi lesquels figurera notablement Michael HOUSEMAN (CEMAF, directeur d’études à l’EPHE). Le sujet de la discussion se concentrera autour de notre theme d’étude du “lien sacré”, à la lumière duquel l’intervenante problematise un aspect de sa recherche pour en partagera les résultats avec nous.

Pour ce travail intitulé  « Des Hommes et des entités, l’attachement des devins-guérisseurs malgaches à leurs esprits. Construction du lien sacré de l’initiation à la pratique rituelle », Olivia LEGRIP-RANDRIAMBELO nous fournit le résumé d’intervention suivant:

 

Cette communication entend donner un aperçu des divers liens et modes de communications existant entre les devins-guérisseurs malgaches et les entités avec lesquels ils mènent des rituels de soin, de protection, de divination, etc.

C’est à partir d’une recherche de terrain ethnologique menée depuis 2007 en région Betsileo, dans les Hautes Terres centrales de l’île, et plus précisément dans la ville (capitale régionale) de Fianarantsoa et ses environs que sera basée cette intervention.

Il est proposé dans un premier temps, de détailler les divers types d’entités surnaturelles. Les manifestations religio-symboliques reçues par les devins-guérisseurs peuvent se présenter sous la forme d’entités aquatiques –andriambavirano-, d’ancêtres –razana– issus du lignage familial du spécialiste du magico-religieux ou encore d’ancêtres royaux ayant régnés dans la région du guérisseur ou dans une région plus lointaine mais néanmoins réputée pour la puissance de ses esprits.

Nous pourrons, dans un second temps, identifier des différentes formes de communications et de rencontres qui lient les devins-guérisseurs à ces entités. La première rencontre avec les entités surnaturelles relève de l’initiatique mais par la suite, quelle sera la fréquence des contacts ? Certains thérapeutes n’auront alors plus que des contacts oniriques ou visuels à leur domicile (lieu de leurs pratiques religio-thérapeutiques), alors que d’autres devront retourner auprès des esprits, à leur demande, lors de voyages subaquatiques ou de visites sur un lieu de culte précis. Nous verrons comment les guérisseurs apprivoisent les esprits et comment en contre-partie ils se laissent apprivoiser par eux dans un jeu de négociation et de respect des préceptes établis, les fady –littéralement « interdits ».

Le contact répété n’est alors plus celui de l’apprentissage initiatique mais bien celui permettant de guider les devins-guérisseurs dans les rituels religio-thérapeutiques entrepris quotidiennement dans le cadre de leur activité. Le lien sacré peut revêtir plusieurs formes allant de la transe de possession à la discussion avec l’esprit par le biais d’un miroir où seul le virtuose du magico-religieux entend les réponses aux questions posées pour ensuite les restituer à la personne venue le consulter. La question de l’hétéroglossie du discours religieux se pose en filigrane des séances rituelles où la voix de l’esprit est inaudible aux acteurs non-initiés du rituel.

La construction du lien sacré dans le contexte du culte ancestral malgache ne peut se faire que lorsque le devin-guérisseur se pense par ses ancêtres ou par les entités en rapport direct avec lui.

 

Compte-Rendu de la séance du 4 mars 2014: « Relier les identités disparates : Gauchito Gil et San la Muerte, saints métis argentins. »

Le 4 mars 2014, les organisateurs du séminaire doctoral « Sacrés Liens » ont invité Maureen BURNOT. Rattachée au Centre de Recherche et des Études Anthropologiques de l’Université Lumière Lyon 2, elle travaille sous la direction de Patrick Deshayes (Université Lyon II). Nous avons eu l’honneur de faire sa connaissance lors de la présentation de son travail intitulé Relier les identités disparates : Gauchito Gil et San la Muerte, saints métis argentins. Ce sujet est aussi à replacer dans le contexte de la thèse qu’elle compose appelée Anthropologie historique de deux cultes de saints populaires dans le nord-est de l’Argentine: Gauchito Gil et San la Muerte.

C’est la ville moyenne de Mercedes en Argentine qui constitua le terrain d’étude de notre intervenante. Elle y a conduit une entreprise de trois visites à buts anthropologiques entre 2008 et 2013, durant lesquelles elle s’est intéressée au culte des deux saints locaux qui font l’objet de sa recherche doctorale. Corrientes est une région conservatrice du nord du pays, loin des anciens centres de présence coloniales européennes, où le Gauchito Gil et le San la Muerte sont particulièrement célébrés depuis les années 70, en tant qu’héros qui moururent pour la cause sociale. Leurs actions, décrites par les récits essentiellement oraux qui sont faits d’eux, leurs ont mérités d’être canonisés par le peuple, mais en dehors de toute autorité de l’institution ecclésiale. Ces figures donnent lieu à une ferveur particulière, parfois clandestine. De nature populaire, cette « religion » que nous avons eu le plaisir de découvrir grâce à Maureen, pourrait alors se voir retirer son sens étymologique. Comme elle l’a très sagement rappelé en introduction de son exposé : « il n’y a pas une religion, mais des religions », et celle-ci semble diviser ses pratiquants. C’est donc avec beaucoup d’intérêt que nous nous sommes intéressés à son travail qui vint enrichir un peu plus encore, nos connaissances et notre compréhension de ces liens qui composent et caractérisent les pratiques du sacré.

Alimentant son propos avec de nombreuses photos et témoignages recueillis sur le terrain grâce à la collaboration d’informateurs de tous genres : des pratiquants, les autorités et des intellectuels locaux – cet exposé a retenu l’attention passionnée de tous les participants du séminaire. Dans un soucis de concision, Maureen a partagé avec son auditoire les difficultés méthodologique auxquelles elle a fait face lors de son enquête qui a requis beaucoup de patience, la construction de liens de confiance, et de l’audace. La description de son approche du terrain a révélé une approche très intime du sujet qu’elle traite, puisqu’elle s’est souvent elle-même adonnée à certaines pratiques du culte de ces saints ; expériences dont elle s’est inspirée avec beaucoup de sagesse et d’objectivité scientifique pour soutenir les propos de son exposé.

Le développement de son travail a été articulé autour de trois thèmes, éclairés à la fois par sa thèse et par notre intérêt pour les liens qu’elle est venue nourrir. Dans sa thèse, Maureen BURNOT étudie la possibilité d’envisager les cultes de Gauchito Gil et de San la Muerte comme des pratiques de natures politiques et morales aussi bien que religieuses et thérapeutiques. Elle a ainsi pu nous proposer une première approche du lien dans son travail, construite sur l’hypothèse que la célébration de ces saints traduise en fait une volonté d’expression critique et contestataire contre un ordre social et politique autoritaire que les pratiquants ne peuvent défier autrement.
Ce thème de l’oppression est réemployé pour l’ouverture de la deuxième partie de  son exposé, dans lequel l’intervenante rappelle la complexité culturelle de la région de Corrientes. L’hégémonie européenne a eu tendance à s’imposer dans toute l’argentine. Or les saints Gauchito Gil et San la Muerte ont parmi leurs caractéristiques principales de n’être eux non plus, ni tout à fait européens ni tout à fait indiens. Teintés de tradition autochtone, tant dans leurs attributs que dans la forme des cultes qui leurs sont rendus, ces saints incarnent notablement le symbole de la lutte de ce peuple qui se déclare hispano-guarani contre le refoulement national du syncrétisme culturel qui fait leur particularité identitaire. Par la pratique de leur culte, le peuple rapièce une mémoire collective qui n’a pas été reconnue.
La troisième partie du développement a exposé les liens sociaux entre pairs que permet d’établir la dévotion rendue à ces saints. Les fêtes qui leurs sont dédiés sont en effet des moments privilégiés pour les familles, pour se retrouver dans la région reculée de Corrientes malgré l’exode vers les villes. La musique et la danse viennent s’associer à ces célébrations qui unissent les individus autour de leur culte, et permettent aux pratiquants d’échanger et de ce reconnaître entre eux.

Le nombre de questions posées après cet exposé ont reflété un intérêt profond des participants. Elles peuvent être regroupées en trois ensembles principaux.
La question de l’origine de la pratique de ces cultes pour le Gauchito Gil et San la Muerte a beaucoup intrigué l’audience. Les récits qui ont constitué les socles sur lesquels se sont développées les pratiques dévotionnelles présentent plusieurs versions. C’est le cas en particulier pour le Gauchito Gil dont l’intervenante en retrace l’origine écrite à un ouvrage de folklore datant des années 70. Quatre versions issues de la tradition orales ont été distingués, et ils présentent occasionnellement des éléments contradictoires. Il a cependant été souligné que la pratique et le développement de la légende parmi les pratiquants continue à se faire librement et indépendamment du contenu de ces textes.
Durant ce moment d’interaction, les participants ont aussi saisi l’occasion d’amplifier leur compréhension des caractéristiques de ces saints et des pratiques qui leurs sont dédiées. Les aspects les plus originaux ont particulièrement retenu l’attention de la salle. Le caractère pêcheur puis repenti du Gauchito Gil n’est pas la seule raison de son culte selon Maureen BURNOT, qui en souligne l’emploi à des fins contestataires. Dérobant les riches pour donner aux pauvres, ce gaucho aurait péché par nécessité pour faire face à une injustice. Par ce biais de l’expression spirituelle, ces pratiquants remettraient en question les notions de bien et de mal, en particulier dans l’ordre social, dans la justice et au regard des autorités endurées au quotidien. Des détails supplémentaires ont aussi été apporté sur San la Muerte, notamment sur les particularités du rapport intime qu’entretiennent les pratiquants avec ce saint. On se permet parfois de le punir ou de l’invoquer pour des entreprises malintentionnés, et il faut le cacher des regards indiscrets. Son culte est clandestin et lie ses adorateurs dans le secret.
Finalement, l’intérêt des participants s’est orienté vers le regard que portent les églises institutionnelles sur ces pratiques dévotionnelles qu’ils ne se permettent plus d’ignorer. En effet, lors de son dernier étude de terrain, Maureen BURNOT a noté certaines entreprises de l’Eglise qui témoignent de sa tentative de se rapprocher du peuple. Elle a notamment mentionné la récente organisation de messes officielles célébrées en l’honneur du Gauchito Gil, le jour de la procession en l’honneur de sa croix. Par ailleurs, elle nous a informé que la récente acquisition d’un terrain proche du sanctuaire du saint pourrait servir à la construction d’une chapelle. Malgré les efforts de l’institution, la spécialiste est d’avis que le peuple n’a aucune envie d’abandonner ces figures de contestatrices à l’Eglise officielle.

La participation de Maureen BURNOT au séminaire Sacrés Liens apporte à notre enquête une première contribution d’ordre anthropologique. Or les approches et concepts qu’offre cette science sont fondamentales pour l’approfondissement de notre compréhension de cet outil d’étude et d’analyse complexe. Ses travaux de terrain sur ces saints métis argentins sont riches en donnés et très documentés. Nous comptons évidemment mettre à bon profit son engagement à prendre part à notre Journée d’Etude, prévue pour le mois de Juin.

Séance du 1er avril 2014 « Retrouver la Cité de Dieu en écrivant l’histoire byzantine »

La prochaine séance de notre atelier doctoral aura lieu mardi 1er avril 2014 au 10, rue Monsieur le Prince de 17h à 19h.

Nous aurons le plaisir d’écouter Xavier Agathi, doctorant au Centre d’Etudes Byzantines, Néo-Helléniques et du Sud-Est Européen du CRH – EHESS. Il travaille sous la direction de Paolo Odorico et sera discuté par Radu Paun, chercheur au CERCEC.

Notre intervenant travaille à l’édition critique et à l’étude de deux manuscrits autographes inédits du Livre des Règnes du moine Césaire du Monastère Xiropotamos du Mont Athos, au XVIIIème siècle, ayant porté pendant sa vie laïque le nom de Konstantinos Dapontes. Pour son intervention, Xavier Agati nous fait part du résumé qui s’avère d’ores et déjà riche et qu’il intitule « Retrouver la Cité de Dieu en écrivant l’histoire byzantine ».

La problématique du lien définie par l’objectif du séminaire, omniprésente dans mon travail, se déploie suivant quatre axes fondamentaux toujours totalement imbriqués: le lien intime de l’individu à Dieu, le lien spécifique de l’individu aux modèles humains que sont les personnages des rois, le lien aux semblables en religion (c’est à dire les confrères moines), ces trois liens créant finalement le lien social lui-même, à savoir la fondation d’une culture donnée, elle-même fondatrice de l’individualité.

Le texte comme expression du lien de l’auteur à Dieu

L’auteur est un moine qui, suite à des actions malhonnêtes pendant sa vie séculière de haut dignitaire auprès des Souverains de Moldavie et de Valachie, a senti l’absolue nécessité de repentance au sein de la vie monastique; le texte, entièrement tourné vers Dieu, encadré par des appels à Dieu, entrecoupé d’hymnes à la Vierge et à la Croix, se révèle être lui-même œuvre de repentance et appel tout entier à la miséricorde divine. C’est en ce sens fondamental qu’il faut comprendre sa structure si particulière.

Ecrire l’histoire des Empereurs de Constantinople devient bien autre chose qu’un simple exposé historique: le macrocosme étant en correspondance mystique avec le microcosme, parler des empereurs de Byzance à une époque où celle-ci était encore une réalité vivante constitue une restauration de l’âme brutalisée et martyrisée par les malheurs et les péchés, tout comme l’Empire Byzantin a subi la défaite devant l’armée ottomane et vit sa période de “calvaire”, de “purge spirituelle” sous la domination ottomane depuis trois siècles. L’auteur vise à retrouver la Byzance éternelle qu’est l’immortalité sereine de son âme apaisée. L’auteur est donc lui-même l’Empire Byzantin, la Cité de Dieu éternelle de Saint-Augustin.

Le texte comme lien entre l’auteur et les Empereurs Byzantins

Le but de l’auteur est non seulement de parvenir à purger sa propre peine en vue de la rédemption, mais aussi d’inviter tous les chrétiens et plus largement toute personne à réfléchir sur les actions des empereurs byzantins et sur ceux qui ont poursuivi leur œuvre jusqu’au XVIIIème siècle (les évêques et Patriarches qui prolongent la dignité impériale byzantine après la conquête ottomane de Constantinople): d’où l’enveloppe historique que prend son œuvre. Enfin, il s’agit de méditer sur le sens même de l’histoire.

Les empereurs byzantins sont à considérer dans le sens byzantin, c’est à dire en tant que garants d’un ordre religieux et cosmique. Ces Empereurs en effet, ont d’après l’auteur parfois bien agi, souvent mal, et ont encouru finalement le courroux divin qui a précipité Constantinople vers sa chute, d’abord sous l’action des Croisés, puis sous celle de la dynastie ottomane, au pouvoir au moment de la conception de l’oeuvre. Un parallélisme constant est établi entre ces empereurs (ou grands personnages de l’Empire) et l’auteur lui-même, au détour d’un paragraphe ou d’un vers (le texte étant entièrement versifié), parfois davantage explicité en complets paragraphes; l’auteur par exemple s’assimile au général Bélisaire, devenu presque empereur sous le règne de Justinien mais soudain rabaissé au dénuement, ou à l’Impératrice Irène, pécheresse au point de mutiler son fils, mais repentie par la suite et accédant à la sainteté.

L’œuvre permet de réfléchir à la conception même de l’histoire à Byzance: le lien constant entre les personnages et actions du passé, d’une part, et l’homme du présent, d’autre part, explique et justifie l’économie entière de l’œuvre, qui navigue entre toutes les époques au gré de points communs implicitement ou explicitement d’ordre théologique, malgré la trame d’ensemble chronologique. Cette œuvre est l’une des manifestations, en effet, de la conception byzantine du temps, cyclique, borné, dont toutes les composantes ont déjà été écrites de toute éternité par la volonté de Dieu. L’histoire est théologie.

Le texte comme lien de l’auteur à son auditoire.

Consacré sans cesse à Dieu, le texte ne présente pas moins de très nombreuses allusions à un auditoire, quelque fois imprécis, le plus souvent défini.

Sans parler des destinataires anonymes virtuellement présents puisque l’œuvre était destinée à la publication, les destinataires nommés de l’œuvre sont les suivants: les moins définis sont les “Empereurs” sans précision, parfois les “Généraux”, c’est à dire tous ceux qui doivent s’instruire spirituellement devant l’exemple de leurs homologues byzantins. Les plus explicites et fréquents sont les “frères auditeurs”, c’est à dire les moines qui entourent Césaire, surtout les jeunes qui prennent connaissance de l’œuvre et s’instruisent spirituellement à son contact (Césaire a d’ailleurs eu au moins un fils spirituel).

C’est à un certain moment très particulier de l’œuvre que cet auditoire des moines devient lui-même personnage de l’histoire racontée: un passage fondamental, en effet, constitue un appel à la guerre lancé aux jeunes moines du monastère; Césaire les appelle directement à saisir les armes contre les Ottomans au moment où l’armée russe marche en 1773-1774 vers Constantinople, et à profiter des Russes, instruments de la Providence, pour rendre Constantinople à un nouveau souverain byzantin chrétien. Le sens-même de l’œuvre devient en effet politique, puisqu’il s’agit de passer de la réflexion à l’action: de manuel de bonne conduite pour ceux qui ont hérité, au XVIIIème siècle, de la dignité des Empereurs byzantins, à savoir le clergé orthodoxe, le texte devient aussi un manifeste.

 

Compte-rendu de la séance du 4 février 2014 : « Teresa de Los Andes : La construction d’une sainteté au Chili au XXe siècle »

Cette séance a permis à Viviane Lay Pradel de nous présenter son travail de thèse intitulé « Teresa de Los Andes : Le Construction d’une sainteté au Chili du XXe siècle »

Seule sainte chilienne à ce jour canonisée par Jean-Paul II en 1993, cette carmélite n’a encore jamais été étudiée dans le cadre d’un travail de sciences humaines. C’est ici que réside tout l’intérêt du travail doctoral de Viviane Lay Pradel qui consiste à comprendre comment s’est construite cette figure sainte qui n’a vécu pourtant que 20 ans – de 1900 à 1920 – et qui s’est imposée aux débuts des années 1990 comme une figure de réconciliation nationale après les deux difficiles décennies de junte militaire au Chili – années 1970, 1980 -.

Née à l’aube du XXe siècle, Teresa de los Andes a été élevée au sein d’une famille catholique de riches propriétaires terriens et a été éduquée au pensionnat du Sacré Cœur. Sa courte existence sera dédiée à une intense spiritualité, une discrète activité catéchétique, des actes de charité envers les pauvres mais surtout à une riche vie introspective qui l’amènera à rédiger 13 carnets ainsi que 192 lettres autographes. Répondant à un appel de Dieu et de Jésus-Christ qui l’aurait interpellé à 14 ans par des locutions intérieures, elle entrera finalement au monastère des Carmélites déchaussées des Andes  au monastère du Saint Esprit quelques onze mois avant sa mort. C’est à partir d’un travail d’analyse de ces carnets et de ces lettres autographes – destinées aux membres de sa famille, à ses amies comme à ses confesseurs – que notre intervenante s’est proposée d’identifier les modalités à travers lesquelles Juanita tâcha d’accéder à la sainteté en étudiant : la spécificité de son lien au divin, de son lien aux autres en tant qu’« être pour les autres » et du lien à soi-même. Cette volonté de Teresa de s’imposer comme une « victime sacrificielle » permet à  Viviane Lay Pradel de caractériser Teresa de Los Andes comme un cas singulier de sainteté désirée rendant envisageable la considération d’un lien sacrificiel entre Dieu, la sainte et ses contemporains.

Emma Aubin-Bolantski, chargée de recherche au CNRS et docteure en anthropologie sociale et historique, spécialiste du culte des saints au Proche-Orient,  a regretté que Viviane  se soit décidée à ne pas aborder la question du contexte historico-politique de la canonisation  – par Jean-Paul II en 1993 – qui pourrait être mis en regard du contexte politique du Chili contemporain – transition de la junte militaire vers la démocratie -. Elle a également souligné les proximités et les topoi communs que partagent Teresa de los Andes et Thérèse de Lisieux interrogeant alors l’intervenante sur la place du directeur spirituel de Teresa, si important dans l’élaboration des couples mystiques entre directeur spirituel et religieuse sanctifiée.  La discutante souligna également l’importance à accorder à la construction de la réputation de sainteté de Juanita : Comment l’hagiographie s’est elle développée tout au long du XXe siècle ? S’agit il d’une élaboration collective ? Comment toute cette littérature s’est trouvée refaçonnée au cours du procès de canonisation ?

Viviane Lay Pradel souligna la pertinence de l’analogie avec Thérèse de Lisieux, dont Teresa de los Andes avait lu L’histoire d’une âme, en spécifiant toutefois qu’il était difficile d’isoler un « couple mystique » dans la mesure où Juanita fut suivi par quatre directeurs spirituels différents. L’intervenante insista également sur l’importance d’un travail à mener qui permettrait de déconstruire les éditions antérieures des vies de la sainte  – par exemple, la première biographie de près de 500 pages publiée en 1924 intitulée Un lys du Carmel – qui présenteraient une vision édulcorée de la sainte passant sous silence et méconnaissant totalement son désir de mortification. Ainsi, il serait possible de comprendre comment Teresa de Los Andes fut conduite à rédiger à 18 ans son autobiographie pour s’édifier en modèle de sainteté et faire ainsi émerger la dimension de « victime sacrificielle » oubliée et voilée par la vision de Juanita comme « figure d’amour et de réconciliation ».

Séance du 4 mars 2014: « Relier les identités disparates : Gauchito Gil et San la Muerte, saints métis argentins. »

Nous restons en amérique latine pour la prochaine séance de l’atelier doctoral « Sacrés Liens ». Celle-ci sera consacrée à Maureen BURNOT, doctorante rattachée au Centre de Recherche et des Études Anthropologiques de l’Université Lumière Lyon 2. À cette occasion, elle nous présentera sa thèse Gauchito Gil et San la Muerte : le catholicisme métis dans le nord-est argentin qu’elle rédige sous la direction de Patrick Deshayes (Université Lyon II). Son intervention est prévue le mardi 4 mars en salle Alphonse Dupront au 10, rue monsieur le Prince (Paris 6ème), de 17h à 19h. Pierre Antoine FABRE, directeur du CARE-CRH (EHESS), sera notre invité pour discuter cet exposé.

Maureen BURNOT nous fait part du résumé de son intervention, qu’elle intitule « Relier les identités disparates : Gauchito Gil et San la Muerte, saints métis argentins. »

« Dans la province argentine de Corrientes, au nord-est du pays, deux saints singuliers, le Gauchito Gil et le San la Muerte, animent la ferveur de la plupart des habitants de la région.  Selon la légende, Antonio Mamerto Gil Nuñez a déserté des rangs de l’armée à l’époque des guerres civiles de la fin du 19e siècle et a été exécuté pour cet acte rebelle. « On dit » aussi qu’il volait aux riches pour donner aux pauvres. San la Muerte était quant à lui un moine qui, après l’expulsion de l’Ordre des Jésuites du territoire du Rio de la Plata, soignait les « indiens » et les « pauvres ». Accusé de sorcellerie, il fut emprisonné, privé de nourriture et finit par mourir dans sa geôle : on ne retrouva de lui que son squelette sous sa toge monacale. Ces deux « héros populaires » ont brisé les liens qui les unissaient pour l’un à l’État, pour l’autre à l’Église. Le récit de leurs péripéties tout autant que les pratiques et l’esthétique du culte qui leur est rendu, dessinent et réactualisent la béance coloniale qui sépare les colons des colonisés, les dominants des dominés. Le religieux, mélange de symboles et de pratiques, vient ici délier le social et rompre la continuité sacrée de la nation et de ses valeurs hégémoniques.

Derrière ce premier aspect du phénomène religieux des « saints populaires » argentins, – la rupture du lien dont ils témoignent -, se révèle un autre mouvement : celui de l’histoire de longue durée du métissage et de la continuité entre le monde indien et le monde européen. À Corrientes les gens n’hésitent pas à dire d’eux-mêmes qu’ils sont « hispano-guarani », suggérant que la mémoire des indiens n’a en réalité pas complétement disparu en Argentine. Dans les cultes du GG et du SM de nombreux énoncés et de nombreuses pratiques tissent des liens entre des signes indiens et des signes européens, entre des morceaux de cosmovision guaranie et des bribes de cosmovision chrétienne populaire. Le syncrétisme que l’on observe dans les cultes du GG et de SM opère comme une suture qui s’efforce de raccommoder des lambeaux de cultures, de lier le passé et le présent, l’indien et l’européen.

Nous aborderons pour finir la question de l’augmentation de la cohésion sociale qu’induisent ces deux phénomènes religieux. Les fêtes organisées autour du Gauchito et de San la Muerte permettent aux individus, particulièrement dispersés dans les plaines du nord-est, de se rassembler. Le Gaucho relie les hommes et habite l’immensité : les petits autels rouges au bord des routes provinciales et nationales dessinent sur le territoire une chaine d’appartenance qui permet aux hommes de se reconnaître entre eux. Les images de San la Muerte, échangées à l’abri des regards inquisiteurs, créent des liens de connivences et d’alliances entre des sujets qui partagent des conditions d’existence similaires.

Les créations du GG et du SM expliquent par le mythe l’échec sociologique des populations marginales, métisses, indiennes, pauvres du pays. Nous comprenons le processus de leurs créations respectives (toutes deux à des époques charnières : fin du 18e expulsion des jésuites ; et fin du 19e : naissance à proprement parlé de la nation argentine, immigration européenne massive) comme des actes de réparation quasi chirurgicaux tentant tant bien que mal de rapiécer ce qui a été déchiré. »

 

 

 

 

Compte-rendu de la séance du 7 Janvier 2014 : « Les liens matériaux dans la culture catholique et leurs rôles pour les distinctions socio-religieuses à l’aube de la Réforme dans l’Empire »

Pour le séminaire doctoral « Sacrés Liens ! », l’année 2014 a été ouverte par Marc MUDRAK (CARE-CRH EHESS ; Université de Heidelberg). Á cette occasion, il nous a fait l’honneur de venir d’Allemagne pour nous présenter un aspect original de son travail de recherche, en rapport très étroit avec notre thématique du lien sacré. Sous la direction conjointe de Christophe DUHAMELLE (EHESS) et de Thomas MAISSEN (Heidelberg), cet historien moderniste s’intéresse à la construction de la catégorie « catholique » dans les conflits religieux du début de la Réforme. Avec beaucoup de sagesse, il propose de repositionner cette question au centre des attentions historiques, et de réévaluer les modes selon lesquels l’Europe a vécu sa division confessionnelle à l’aube de l’Époque Moderne. Pour nous éclairer sur l’importance de ce propos, il nous a exposé le travail intitulé « Les liens matériaux dans la culture catholique et leurs rôles pour les distinctions socio-religieuses à l’aube de la Réforme dans l’Empire ».
Soulignant la curieuse absence de cette problématique à la fois dans la tradition historiographie française et allemande, son projet mobilise des archives de cinq villes et territoires de France et du Saint-Empire entre les années 1520 et 1540 dans une analyse comparative (l’est de la Bavière, la Westphalie, la ville d’Ulm et son territoire, les villes de Paris et Rouen). Sa méthode est particulière en cela qu’elle consiste à concentrer l’analyse autour d’une culture matérielle : des objets à partir desquels sont apparus – par leur usage et leur appropriation – les premiers signes de distinction et d’appartenance des communautés catholiques.

Une riche sélection de sources très diverses ont servi de support à l’élaboration de son travail et à la présentation du sujet traité lors de cette séance. Aussi bien d’origines ecclésiastiques que municipales, nous avons eu l’occasion d’explorer des procès-verbaux de visites pastorales, des suppliques, des interrogatoires, des plaintes, des relations, des procès juridiques et des correspondances. Des imprimés vernaculaires d’auteurs catholiques sur les controverses religieuses furent également mis à l’œuvre, ainsi que des journaux, chroniques et récits du fort privé. Au travers de ces documents, Marc MUDRAK identifie des objets qui gagnent en importance, en sens, au cours des conflits du temps des Réformes. En ses propres termes, ceux-ci « coupent et créent, reconfigurent et actualisent des liens sociaux et sacrés. Ils participent ainsi à la fragmentation confessionnelle de la société chrétienne. »

Le développement de l’exposé a été organisé en trois parties. La première fut dédiée à la représentation des objets de culte dans la littérature de controverse catholique. Dans ces sources choisies, il a été remarquablement souligné que les descriptions des premières distinctions communautaires au sein du paysage confessionnel du Saint-Empire font effectivement intervenir des objets de l’espace sacré.
Une étude des objets et pratiques religieuses vint en deuxième temps, illustrant le processus selon lequel s’opère la différentiation religieuse. Á une époque où le terme même de « catholique » n’est pourtant pas encore employé dans un sens distinctif, l’intervenant réussit à faire émerger dans les témoignages de l’époque les éléments d’oppositions qui progressivement se développent dans les environnements de leurs auteurs. C’est une histoire des pratiques et des usages matériels que nous propose Marc MUDRAK, qui lui permettent d’identifier avec une précision chronologique remarquable l’exacte instant de la division des branches confessionnelles. L’hostie, le retable de l’autel et les cierges sont autant d’objets à partir desquels la lecture de l’intervenant nous permit de voir naître dans les textes les premières formations de groupes catholiques.
La troisième partie consista en un examen de l’inscription des objets dans l’espace et de leur signification. Alors que les autorités territoriales prennent en charge la question religieuse, ces objets distinctifs sont placés au centre des débats locaux. En quête des moyens pour la pratique de leur culte, des populations migrent vers d’autres espaces qui sont peu à peu occupés par les artefacts qui en marquent la confession, affectant profondément et durablement la configuration du Saint-Empire.

La discussion qui suivit fut animé par Christophe DUHAMELLE, et porta sur trois points principaux. La première valeur attribuée à ce travail fut sa forte réflexion portée à la chronologie. Celle-ci rappelle que les catégories employés par les historiens pour définir les ensembles socioculturels qui composent le paysage confessionnel de l’Époque Moderne sont avant tout le fruit de constructions progressives. Les changements ont lieu en un moment précis, et cette étude a le mérite de pouvoir prétendre les identifier.
Deuxièmement, l’intervenant fut complimenté pour les lumières qu’offre son étude sur notre compréhension des dynamiques de développements communautaires entre différentes échelles de l’espace. Les exemples présentés démontrent effectivement comment à partir d’une simple paroisse, un débat conduisait à la constructions d’espaces confessionnels à l’échelle de territoires princiers entiers.
Finalement fut souligné l’intérêt d’une étude matérielle de la question de la Réforme. Marc MUDRAK offre une approche originale qui permet l’ouverture des sciences historiques à de nouvelles perspectives d’analyse. Son travail illustre bien au travers de son thème de recherche, comment la modernité peut être définie comme un processus selon lequel l’individu fait évoluer ces liens qui l’enserraient au sein des structures constitutives de l’ordre du monde, et pour s’en libérer progressivement.

Compte-rendu de la séance du 4 décembre 2013 : « Le voile intégral dans l’altérité: Liens fraternels et rivalités »

Invitée : Maryam Borghée (EPHE-GSRL)

Discutante : Anne-Sophie Lamine (Université de Strasbourg et EHESS)

Cette séance a permis de mettre en lumière un aspect du livre de Maryam Borghée sur le voile intégral en France. L’intervention a porté sur la nature des liens qui unissent ou désunissent les femmes portant ce voile également appelé « niqâb ». Elle s’est principalement concentrée sur deux objets. Le premier portait sur les liens entre niqabées dans la sphère privée et la sphère publique, le second consistait à expliquer la vision de ces niqabées sur les autres femmes musulmanes qui portent d’autres types de voile ou qui n’en portent pas du tout. À partir d’un panel de citoyennes françaises très jeunes, Maryam Borghée montre bien qu’en dépit de la campagne de désinformation politico-médiatique autour des femmes portant ce vêtement qui recouvre le corps et le visage, son usage découle d’un libre arbitre et d’une modalité parmi d’autre dans le vécu de l’islamité.

Dans un premier temps, l’auteur indique que l’ostracisme institutionnel dont les niqabées font effectivement l’objet les place dans une situation de victime qu’elles finissent par revendiquer. Le sentiment d’injustice conforte une frange d’entre elles dans un rôle subversif et contestataire. Le voile intégral se porte avec plus ou moins de difficulté parce que ces femmes peuvent subir brimades et injure, dans la rue et les services publics (coups, crachats, insultes, contrôles d’identité musclé…). Ces événements viennent renforcer leur foi et la façon de l’assumer, quand elles ne le retirent pas sous la pression de leur entourage. Ils sont considérés comme des épreuves divines, conférant alors une dimension sacrificielle à leur religiosité.

Cette stigmatisation collective engendre chez les niqabées de la cohésion sociale par le biais d’une appartenance empathique autour de ce stigmate. En partageant les problèmes qu’elles rencontrent, une sororité très forte se maintient, laquelle s’est construit autour d’un ennemi extérieur au groupe. On retrouve ainsi dans les entretiens réalisées par la sociologue le champ lexical de la conquête et de la martyrologie appuyé par un système de légitimation basé sur le thème de la désobéissance civile.

Le second temps de cet atelier consistait à expliquer comment ces citoyennes sont venues à porter le niqâb. Maryam Borghée explique que même si de nombreuses femmes le retirent quelques jours après l’avoir essayé, le niqâb participe d’un phénomène d’émulation inconscient fondé sur l’imitation, il génère une concurrence morale, esthétique et éthique. L’argument religieux intervient a posteriori pour légitimer la volonté de porter le niqâb, il conforte la femme dans sa décision personnelle. Il représente une façon d’investir la piété, le beau, la pudeur. Il s’agit là d’un processus d’identification qui cherche à s’attribuer les qualités enviée de cette altérité idéalisée. En effet, les femmes qui décident de porter le niqâb supposent que leurs consœurs (à la télé, dans le quartier) ont de bonnes raisons de le porter. Les milieux virtuels participent également à cette émulation puisque le thème de la « vraie » tenue islamique est très présent sur des sites communautaires qui constituent des lieux d’entraide, d’échange et de motivation entre les intéressées qui y livrent les détails de leur vie.

Enfin, l’auteur analyse l’ambivalence et les paradoxes propres à ces mêmes liens. Si dans la sphère privée la sororité semble présente, les lieux publics (non-mixtes, comme la mosquée) laissent place à une ambiance plutôt morose. La sociologue observe sur ce terrain des clivages selon l’endroit où les femmes musulmanes se rencontrent. La fraternité n’a alors plus de prise quand elles sont réunies en masse dans un espace clos. L’individualisme et la méfiance y sont très marqués et c’est plutôt la forme du petit clan exclusif qui prédomine. La question suivante se pose alors : si la tenue islamique a initialement une fonction de distinction qui tend à prouver aux autres une authentique piété, comment se distinguer quand l’apparence extérieure semble identique ? Pour la sociologue, c’est là que naissent des rivalités et des tensions. Elles prennent la forme d’une concurrence religieuse où la performance passe par l’apparence. L’enjeu majeur est d’optimiser son image et sa réputation afin d’être choisie par un « frère pieu » et pour les femmes mariées, de préserver son couple d’une polygamie qui n’est pas un tabou dans les milieux salafistes. C’est dans un climat de surveillance mutuelle et de délation des négligences religieuses réelles ou avérées pouvant aller jusqu’à la remise en cause de leur islam qu’évoluent les intéressées. Cette concurrence se construit par ailleurs face à celles qui ne portent pas le voile et qui peuvent être considérées comme trop modernisées ou faussement musulmanes.

La discussion dense et passionnante, animée par Anne-Sophie Lamine, a pointé la nécessité d’avancer quelques éléments quantitatifs à cette étude très intéressante. La professeure a ainsi invité la doctorante à développer son analyse autour de la temporalité relative au niqâb et à quantifier ses nouvelles données, afin d’apporter un éclairage supplémentaire à une investigation qui se veut avant tout qualitative.

Séance du 4 février 2014. « Teresa de Los Andes : La construction d’une sainteté au Chili du XXe siècle »

Pour la 4ème séance de « Sacrés liens! » II, nous aurons le plaisir d’accueillir Vivian Lay-Pradel, doctorante au CARE-EHESS sous la direction de Pierre-Antoine Fabre. Elle viendra nous parler de son sujet de thèse qui porte sur Teresa de Los Andes : La construction d’une sainteté dans le Chili du XXe siècle. La séance se tiendra le mardi 4 février en salle Dupront au 10, rue monsieur le Prince (Paris 6ème), de 17h à 19h. Elle sera discutée par Emma Aubin-Boltanski chargée de recherche au CEIFR-EHESS.

Vivian Lay-Pradel nous propose une intervention qui portera sur la figure de Teresa de Los Andes, sainte carmélite vénérée en tant que figure centrale de la religiosité catholique chilienne. Elle cherchera à reconstruire le processus de fabrication d’une sainteté dans le Chili du XXe siècle. Son propos consistera à présenter en quoi cette sainte chilienne peut être considérée comme une figure unifiant différents modèles de spiritualité et sainteté qui constituent un personnage cohérent s’ajustant aux modèles traditionnels de la sainteté féminine – Thérèse de Lisieux, Teresa d’Avila -. Elle propose également un exemple pertinent permettant de comprendre le processus à travers lequel un vécu subjectif devient un modèle de spiritualité et l’objet d’un culte légitimé par l’Église.

Voici le résumé de sa présentation:

« Teresa de Los Andes a vécu 19 ans au XIXe siècle sous le nom de Juana Fernández Solar. Elle a été élevée au sein d’une famille catholique, héritière de vastes territoires agricoles au centre du pays et a été éduquée au pensionnat du Sacré Cœur. Par une intense spiritualité, une discrète activité catéchétique, des actes de charité envers les enfants pauvres et une stricte méthode de contrôle et de connaissance de soi, Teresa essayait de répondre à l’appel qu’elle dit avoir reçu de Jésus à l’âge de quatorze ans. À l’époque où le Chili affrontait un processus de mutations politiques et sociales à travers des manifestations ouvrières, où les intellectuels réfléchissaient autour du Centenaire de la République (1910) et se lançaient dans les idées de construction, de progrès et de modernisation, Juanita Fernández entre chez les Carmélites Déchaussées des Andes au monastère du Saint Esprit. Elle y a vécu pendant onze mois jusqu’à sa mort parce qu’elle souhaitait devenir une sainte. Soixante-treize ans après, ses prières ont été exaucées. A Rome, en mars 1993, elle a été canonisée par Jean Paul II.

Afin d’étudier la figure de Teresa de Los Andes j’ai réalisé une analyse des manuscrits de la sainte. Pour accéder aux sources, j’ai accompli un travail de terrain d’un peu plus de deux mois au monastère du Saint Esprit des Carmélites Déchaussées entre décembre 2010 et février 2011. J’ai pu accéder à tout le matériel qui a été recueilli depuis la mort de la sainte, notamment les 13 carnets manuscrits et 119 lettres autographes. Au monastère sont conservés également de lettres de la famille, des confesseurs et des amies destinées à Juana Fernández, aussi bien que de documents administratifs du procès de canonisation.

Cette séance de l’atelier doctoral, commun au CEIFR et au CARE, sera l’occasion de réfléchir sur la notion de lien à travers la figure de Teresa de Los Andes. Je vous proposerai d’identifier les modalités à travers lesquelles Teresa tâcha d’accéder à la sainteté, état qui selon elle doit lui permettre d’accéder « à la fusion totale avec le divin » à travers l’analyse des carnets intimes, j’essaierai de montrer la manière dont elle s’est construit dans son rapport à l’autre, (à ses contemporains mais aussi à Dieu). Le rapport de Teresa avec le divin se fonde sur une vision du monde où chaque élément trouve bien sa place et où Dieu apparaît comme la réalité ultime : une dimension d’amour immuable, éternelle et infinie avec laquelle les êtres humains sont en relation à partir de leur petitesse et de leur faiblesse. Conception du monde où le « Néant » des hommes aspirent trouver le « Tout » de Dieu. Le moyen d’arriver à l’immensité de Dieu est alors de faire Un avec l’humanité du Christ. Pour ce faire, Teresa choisit alors la voie de la souffrance qui se manifeste à travers la douleur physique, la maladie, le martyre d’amour, les expériences surnaturelles et le sacrifice. Je tâcherai de démontrer en quoi la jeune femme tend à dépasser la dimension humaine afin d’atteindre elle-même la réalité du divin. Dans un second temps, je tâcherai d’aborder la spécificité du lien que Teresa établit avec ses proches. La sainte chilienne se décrit elle-même en tant qu’un être pour les autres. Les relations qu’elle établit avec son entourage sont, pour elle, un moyen de vivre une spiritualité recherchant l’amour de Dieu comme fondement de toute relation personnelle. Teresa assume un rôle de guide spirituel pour ses proches. Elle cherchait à transmettre la notion de vie spirituelle, en montrant l’accès à la vie éternelle, en prêchant un horizon sans limites dans la figure du Christ. Teresa ne se contenta pourtant pas de ce rapport à l’autre. En tant que carmélite, Teresa se considère comme « victime sacrificielle » dans la perspective de réparer le péché des hommes. Ses maladies à répétition et son effort de mortification corporelle participent de cette identification. Ainsi, elle se fait offrande pour les autres, se sacrifie pour leur salut. La vocation à la sainteté de la carmélite s’établit à travers ce que je considérerai comme un lien sacrificiel. Je me proposerai de vous présenter des extraits choisis issus de ses carnets et de la correspondance pour illustrer ce lien sacrificiel spécifique en ce qui pourrait être distingué comme un cas de sainteté désirée. »

Compte-rendu de la séance du 5 novembre « De la place du spirituel dans la direction de conscience catholique du second XIXe siècle » par Caroline Muller

Compte-rendu de la séance du 5 novembre

 

“ Les métamorphoses d’un lien : de la place du spirituel dans la direction de conscience catholique du second XIXe siècle ”

 

Invitée : Caroline Muller (Université de Lyon II)

Discutante : Danièle Hervieu –Léger (EHESS)

 

Cette séance a permis à Caroline Muller de présenter une communication autour de son travail de thèse portant sur la spécificité de la direction de conscience catholique dans la seconde moitié du XIXe siècle – le corpus littéraire y étant étudié se concentrant sur la seule direction des laïcs.

 

Ce travail permet d’interroger les raisons du dynamisme retrouvé après les éclipses relatives du XVIIIe et début du XIXe siècles de la direction de conscience en France.

Il permettra aussi d’interroger les intentions tant du côté du dirigé que du côté du directeur dans une perspective foulcadienne d’histoire des « techniques de soi ».

 

Caroline Muller a constitué son corpus de sources a partir de correspondances jugées suffisamment longues et cohérentes dans l’intervalle d’un long demi-siècle : 1860-1920.

 

Si des travaux académiques ont déjà proposé d’établir des modèles de direction au XVIIe, on pense notamment aux œuvres consacrées à saint François de Sales, on peut regretter un véritable manque historiographique concernant l’histoire de la direction de conscience au XIXe en France.

 

Ainsi, le travail de Caroline Muller propose des hypothèses expliquant l’infléchissement de la direction de conscience au fil du XIXe siècle en y interrogeant notamment l’effacement du spirituel. Quelle est alors la nouvelle fonction de ce lien de direction si le spirituel y est laissé de côté ?

 

Si les correspondances étudiées datées de 1850 à 1880 attestent d’une recherche d’un progrès moral et spirituel, un changement semble s’instaurer à partir de 1880. Cet infléchissement du plan spirituel constaté dans les correspondances datées de 1885 à 1920 laisse place à l’évocation de nouveaux questionnements sexuels ou conjugaux : cette seconde période pourrait se voir caractériser comme celle où émerge des problématiques relevant des « tourments intimes ».

De nouvelles attentes à l’égard du directeur de conscience apparaissent : il joue le rôle d’intermédiaire pour les mariages, peut même être sollicité pour des questions d’expertise financière… De nouveaux sujets émergent également comme la question de l’éducation des enfants à travers la recherche de précepteurs. Le réseau social du directeur est alors mobilisé.

S’y exprime une quête d’amélioration de la gestion morale du quotidien sans rechercher à approfondir sa foi.

 

Caroline Muller interroge alors ce changement : Faut il y voir un détournement du lien initial ? Que reste t-il du spirituel dans cette période ? Pourquoi ce besoin d’aborder de nouveaux sujets dans le cadre de la direction ? A quel besoin cela correspond il ?

 

Interroger l’évolution de la direction de conscience sous l’angle du genre pourrait permettre de proposer une hypothèse explicative pertinente, entre autres explications. En effet, dès les années 1840, les dirigés sont principalement des femmes. Le cadre de la direction de conscience devient ainsi le lieu d’expression de malaises inaudibles dans l’espace social. Le directeur peut alors devenir le confident des peines terrestres et l’on peut lui parler sans contrevenir aux règles de la bienséance.

 

Danièle Hervieu-Léger souligna la qualité du travail et de la présentation de Caroline Muller en l’invitant à enrichir ses acquis par un effort de contextualisation de son corpus étudié  au sein même d’une histoire plus longue de la direction spirituelle. Pourquoi y a t il eu reconfiguration du spirituel dès le XVIIe siècle ? Comment expliquer la séparation entre le confesseur et le directeur ?

De par l’influence qu’a joué la sociologie d’Ernst Troeltsch dans sa formation, la discutante a insisté sur l’influence du contexte social de la fin du XIXe siècle où l’émergence d’une culture de soi envahit progressivement les milieux culturellement élevés. Peut être serait-il possible alors d’établir une formalisation de moments typiques de l’histoire de la direction spirituelle – seconde moitié du XVIIe et Restauration comme moments spirituels, fin du XIXe et abandon progressif de la reconquête politique catholique, investissement des cellules familiales et perte en sacralité.

Danièle Hervieu-Léger a aussi invité Caroline Muller a poursuivre l’analyse de ses sources notamment au prisme de la notion d’ « agentivité » : non pas interroger l’évolution de la direction du seul point de vue du directeur mais aussi de celle du dirigé. Qu’est ce que ce dernier fait du lien qui s’établit lors de cette direction ? Selon la sociologue, il ne faut pas hésiter à soupçonner voire à critiquer les intentions à l’œuvre chez les deux protagonistes de cette pratique pour mettre en lumière pour souligner l’importance de la négociation qui s’y joue.

 

Cette séance fut l’occasion pour nous d’apprécier un travail en cours résolument novateur et de grande qualité en terme d’histoire religieuse. L’objet traité, la place du spirituel dans la direction de conscience catholique dans la seconde moitié du XIXe siècle, s’appuie sur un corpus de sources rigoureusement choisies et adroitement mobilisées par Caroline Muller. Ce travail semble porteur de riches perspectives en terme, non seulement d’histoire du fait religieux, mais également dans le domaine des gender studies ou dans celui de l’histoire des pratiques de soi. La riche discussion entre notre invitée et Danièle Hervieu-Léger fut aussi, pour nous,  l’occasion de constater le bénéfice que peuvent trouver des historiens du fait religieux à confronter leurs recherches à des sociologues du fait religieux : une invitation donc à poursuivre notre effort de rencontres interdisciplinaires en sciences sociales des religions.

Séance du 7 Janvier 2014 : « Cultures et appartenance ‘catholiques’ dans le Saint-Empire et en France à l’aube de la Réforme (1517 – 1540) »

Dans la poursuite de notre enquête sur les liens sacrés, la prochaine séance de l’atelier doctoral aura lieu le mardi 7 janvier 2014. Pour ouvrir cette nouvelle année, nous avons l’honneur d’accueillir Marc MUDRAK (CARE-CRH, EHESS / Université de Heidelberg) qui présentera un travail sur le thème « Les liens matériaux dans la culture catholique et leurs rôles pour les distinctions socio-religieuses à l’aube de la Réforme dans l’Empire ». Ce sujet s’inscrit dans le cadre de sa thèse doctorale intitulée « Cultures et appartenance ‘catholiques’ dans le Saint-Empire et en France à l’aube de la Réforme (1517 – 1540) ». Il travaille sous la co-direction de Thomas MAISSEN (Université de Heidelberg) et de Christophe DUHAMELLE (CARE-CRH, EHESS) qui sera présent à l’occasion de cette intervention. Voici le texte par lequel il annonce son exposé :

« La Réforme allemande, dont le point de départ est l’affichage de ses quatre-vingt-quinze thèses par Martin Luther sur la porte de l’église de Wittenberg en 1517, est un événement qui a suscité une historiographie riche et controversée. Mais la Réforme n’était pas seulement un événement évangélique. Au contraire, il s’agit d’une époque ou s’effectue une différenciation complexe des liens religieux – et donc des liens sociaux.

Le « camp catholique », dont certains contours deviennent alors visibles, a été l’objet d’une historiographie essentiellement théologique et politique. Ainsi restent largement inexplorées les questions des pratiques religieuses, des artefacts, des références et des représentations de ceux qui n’adhéraient pas au protestantisme ou qui se dressaient explicitement contre celui-ci. Cette lacune de la recherche concerne également la chronologie. Car on n’est pas catholique au début de la Réforme, mais on le devient. En effet, ce qui m’intéresse est justement ce moment de transition et d’évolution du chrétien médiéval au catholique de l’époque moderne.

Je propose donc d’examiner un des aspects les plus importants de la construction d’appartenances et de distinctions catholiques entre 1520 et 1540 : les objets matériels de la culture religieuse, générateurs de liens sacrés sur terre et avec l’au-delà. Je me concentre avant tout sur l’espace sacré par excellence, les églises. Celles-ci étaient, à la fin du Moyen Âge et de son « christianisme flamboyant » (J. Chiffoleau), remplies d’artefacts religieux de toutes sortes qui différaient en quantité, forme, fonction et valeur selon les territoires, les villes et les paroisses du Saint-Empire. Pensons, à titre d’exemple, aux autels, retables, cierges, lustres, croix, calices, images, statues, châsses, ostensoirs, draps, orgues, cloches ou gisants… Les églises constituaient en même temps une scène pour les pratiques communes effectuées avec ces objets, pour le clergé comme pour les laïcs.

Les protestants se tournèrent successivement contre tous ou certains de ces objets et leur réception pratique. Cette reconfiguration, parfois seulement partielle, de l’espace liturgique s’attaquait aussi aux anciens liens socio-religieux représentés et pratiqués à travers les artefacts. Le refus pouvait se manifester par la simple ignorance des objets mobiles ou immobiles, qui parfois ont même été laissés à leur place ou relégués en-dehors de la nef et du presbytère. Mais les objets pouvaient également être menacés de destruction ou d’iconoclasme.

Qu’en-est-il des catholiques ? Leurs réactions se limitent-elles au refus du refus ? Misent-ils sur une simple constance passive ? Ces deux positions résument la recherche existante, l’une de sensibilité plutôt protestante, l’autre plutôt catholique. J’essaye de montrer qu’au contraire, les objets sacrés avaient un rôle très actif dans la construction du « camp catholique ». Ils deviennent des objets distinctifs qui provoquent et représentent la différence, à travers leur emploi ou leur présence dans l’espace, et forgent ainsi la reconfiguration des liens socio-religieux.

J’examine ces fonctions de la culture matérielle en trois étapes. Dans un premier temps, je décris les représentations données des objets en question dans la littérature de controverse catholique. Ensuite, je passe à l’échelle locale pour examiner à travers quelques cas précis la réception et l’emploi distinctif des anciens objets sacrés dans les rituels catholiques. Enfin, j’étudie l’inscription des objets et des pratiques dans l’espace et le temps de l’actualisation des liens sacrés. »

 

En vue de la préparation de cette séance, nous vous proposons ci-dessous quelques références issues de la bibliographie transmise par l’intervenant. Prioritairement, nous aimerions aussi mettre en évidence l’existence de son carnet de recherche qui est mis à jour régulièrement, et qui constitue également une excellente source de renseignements.

  • Le carnet de recherche « Altgläubige in der Reformation ‘Katholische’ Kulturen und Zugehörigkeiten im Alten Reich und Frankreich (1517-1540) » :  http://catholiccultures.hypotheses.org/
  • Danièle Alexandre-Bidon, « Une foi en deux ou trois dimensions ? Images et objets du faire croire à l’usage des laïcs », Annales HSS, 53, 1998, p. 1155-1190.
  • Olivier Christin, « Le temple disputé. Les Réformes et l’espace liturgique au XVIe siècle »,Revue de l’histoire des religions, 222, 2005, p. 491-508.
  • Emmanuelle Friant, « L’objet religieux dans les testaments lorrains au XVIe siècle », Annales de l’Est, 54, 2004, p. 115-130.

 

Nous espérons vous voir nombreux pour cette séance de la rentrée 2014 qui – à titre de rappel – se tiendra de 17h à 19h dans la Salle Alphonse Dupront, au 10 rue Monsieur Le Prince (6e arrondissement), à Paris. D’ici là, bonnes et heureuses fêtes de fin d’année à tous de la part de toute l’équipe!

 

Séance du 4 décembre 2013: modification de salle

Suite à des travaux ayant lieu au Boulevard Raspail, la séance du 4 décembre 2013 se tiendra au bâtiment le France en salle 2 (rez-de-chaussée).

Nous accueillerons Maryam Borghée, doctorante à l’EPHE sous la co-direction de Jean-Paul Willaime (GRSL) et de Farhad Khosrokhavar (CADIS) pour une séance intitulée “Le voile intégral dans l’altérité: Liens fraternels et rivalités”. Nous la discuterons, en présence d’Anne-Sophie Lamine, professeure à l’Université de Strasbourg et chercheuse associée au CEIFR.

Séance du mercredi 4 décembre: Le voile intégral dans l’altérité: Liens fraternels et rivalités

La prochaine séance de notre atelier doctoral aura exceptionnellement lieu le mercredi 4 décembre, de 17h à 19h, salle 2 au bâtiment le France (Avenue de France 75013).

Nous accueillerons Maryam Borghée, doctorante à l’EPHE sous la co-direction de Jean-Paul Willaime (GRSL) et de Farhad Khosrokhavar (CADIS) pour une séance intitulée « Le voile intégral dans l’altérité: Liens fraternels et rivalités ». Nous la discuterons, en présence d’Anne-Sophie Lamine, professeure à l’Université de Strasbourg et chercheuse associée au CEIFR.

Voici le résumé de sa présentation:

L’Islam comporte un champ varié et concurrentiel qui illustre des différences de points de vue doctrinale et politique mais aussi des disparités sociales et culturelles. Des courants d’obédiences différentes se disputent la légitimité et la visibilité de l’islam dans l’espace public et au cœur des mosquées. L’ouvrage Voile intégral en France, Sociologie d’un paradoxe analyse les dimensions religieuses, sociales, spirituelles, et esthétiques d’une pratique vestimentaire visible dans les milieux fondamentalistes salafistes et tabligh mais aussi chez des musulmans sunnites éloignés de tout courant idéologique. Composée de jeunes réislamisées et de converties, le plus souvent issue des classes de vulnérabilité des zones périphériques urbaines, la population concernée par une religiosité en marge du sens commun des musulmans français se heurte à une désapprobation générale.

Grâce à cette étude qualitative, l’examen anthropologique des facteurs individuels et collectifs, a permis la compréhension d’un phénomène nouveau, peu étudié en dehors du prisme sécuritaire et stratégique. L’examen de la subjectivité de ces femmes et des motivations intimes, croisé aux données factuelles et structurelles de leurs conditions de vie, ont fourni des résultats probants qui constituent le socle de nos recherches doctorales portant sur les salafismes en Europe.

Dans le cadre d’une intervention au séminaire « Sacrés liens ! » notre attention s’arrêterait sur un aspect circonscrit du lien humain et des rapports interpersonnels qui animent ces acteurs sociaux. Sur le thème de l’altérité, nous distinguerions deux volets : le regard que portent les voilées entre elles d’une part et la vision qu’elles ont des musulmanes en général, d’autre part. Quels sont les liens qui les unissent ? D’abord, existent-ils effectivement et sous quelles formes se manifestent-ils ? Quelles sont les raisons qui les désunissent ? Nous pourrions développer le premier volet, en soulignant les ambivalences très fortes et la complexité des liens symboliques de sororité qui se font et se défont, entre ces croyantes, autour de pratiques rituelles identitaires et de l’usage du niqâb en particulier.

 

Programme annuel des ateliers doctoraux « Sacrés liens ! Etudier en sciences sociales des religions »

Voici le programme annuel des séances d’atelier « Sacrés liens ! Etudier en sciences sociales des religions » animées par les doctorants du CEIFR et CARE-CRH:

Ce séminaire doctoral a lieu tous les 1ers mardis du mois de 17h à 19h en salle Dupront (10, rue Monsieur Le Prince).

NB : La séance du mois de décembre aura lieu le mercredi 4 décembre de 17h à 19h en salle 6 au 105 boulevard Raspail.

Mardi 5 Novembre: « Les métamorphoses d’un lien: De la place du spirituel dans la direction de conscience catholique du second XIXe siècle »

Intervenante : Caroline Muller. Université Lyon, sous la direction de Bruno Dumons (CNRS).

Discutante : Danièle Hervieu-Léger

 

Mercredi 4 Décembre: « Le voile intégral dans l’altérité : Liens fraternels et rivalités »

Intervenante : Maryam Borghée. GSRL EPHE sous la co-direction de Jean-Paul Willaime et de Farhad Khosrokhavar. 

Discutante : Anne-Sophie Lamine (Université de Strasbourg-EHESS)

 

Mardi 7 Janvier : « Objets sacrés, objets distinctifs : Culture matérielle et appartenances catholiques à l’aube de la Réforme allemande ».

Intervenant : Marc Mudrak, CARE-CRH sous la co-direction de Christophe Duhammelle et Thomas Maissen (Université de Heildelberg).

Discutant : Christophe Duhamelle (EHESS)

Mardi 4 Février : « Teresa de Los Andes : La construction d’une sainteté au Chili du XXe siècle »

Intervenant :Vivian Lay Pradel. CARE- EHESS sous la direction de Pierre-Antoine Fabre. 

Discutante : Emma Aubin-Boltanski (EHESS)

Mardi 4 Mars : « Relier les identités disparates: Gauchito Gil et San la muerte, saints métis argentins »

Intervenante : Maureen Burnot. CREA, Université Lyon 2, sous la direction de Patrick Deshayes

Discutant : Pierre-Antoine Fabre (EHESS)

 

Mardi 1er Avril: « Retrouver la Cité de Dieu en écrivant l’histoire byzantine L’Histoire des Empereurs Byzantins comme lien à Dieu, aux Souverains Chrétiens et à l’auditoire monastique orthodoxe du XVIIIème siècle ».

Intervenant : Xavier Agati, CRH-EHESS sous la direction de Paolo Odorico. 

Discutant: Raul Paun (CERCEC-EHESS)

 

Mardi 6 Mai: « Des Hommes et des entités, l’attachement des devins-guérisseurs malgaches à leurs esprits. Construction du lien sacré de l’initiation à la pratique rituelle ».

Intervenante : Olivia Legrip-Randriambelo, CREA Université de Lyon 2, sous la direction de Lionel Obadia. 

Discutant: Michael Houseman (Université Paris I)